Apports de la phénoménologie

Le point de vue existentiel

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« Ma vie en vérité commence le jour que je l’ai rencontrée. »
Louis Aragon, Roman inachevé.

L’angoisse liée à l’existence de l’autre

42Nous rencontrons des personnes qui pensent avoir cette ouverture à l’autre. Elles pourraient comprendre intellectuellement cette philosophie existentielle. Néanmoins, elles éprouvent les pires difficultés dans leurs relations concrètes. Nous poserons donc comme hypothèse que les conversions nécessaires pour s’engager vers le dialogue et une reconnaissance de l’autre s’appuient sur une personnalité suffisamment construite au plan affectif.

43Engager la relation à l’autre dans la réciprocité suppose de contenir l’angoisse liée au nouveau, d’accepter le désordre, parfois la tempête, puis d’assimiler cette nouveauté induite par l’autre comme liberté. C’est ce que nous appelons en Gestalt l’ajustement créateur. J’insiste sur le phénomène d’angoisse lié à la nouveauté et à l’ouverture de soi vers un toi. À mon sens cet ajustement créateur est précédé d’angoisse. Cet échec à l’ouverture, à cette prise de risque de la rencontre, c’est cela la marque du trouble de la personnalité. C’est la spécificité de la personne perturbée, de répéter les mêmes schèmes relationnels, de recréer un monde infernal, en attribuant la responsabilité aux autres. Le monde du « Je -Tu» décrit par Buber sera souhaité, voire intellectuellement compris, sans être pour autant assimilé. L’échec n’est pas dû à un refus de coopérer ou à une mauvaise foi du sujet. Ce serait faire fi de la souffrance dépressive, de l’angoisse de morcellement, de l’angoisse du vide. On observe des reproductions relationnelles complexes, dont le sens échappe au premier abord, et qui nécessiteront un long travail conjoint de reconnaissance entre le consultant et le psychothérapeute. Dans ces reproductions, l’autre est parfois configuré comme un partenaire privé de son altérité, convié àse mettre au service de besoins fondamentaux du Self, besoins méconnus par la conscience immédiate. Parfois, il s’agit même de nier l’autre, pour pouvoir exister. La relation à l’autre est ainsi fortement liée à l’estime de soi et à la construction d’un Self à la fois solide et fluide.

44L’angoisse liée au plein contact, doit donc être reconnue et assimilée. Elle ne pourra l’être que par l’émergence d’un sujet, qui s’estime suffisamment, puis soit capable aussi d’estimer l’autre.

45Le concept de narcissisme emprunté à la mythologie par Sigmund Freud, puis enrichi par Heinz Kohut au sein de sa psychologie du Self, m’apparaît essentiel pour décrire et comprendre ces besoins fondamentaux de personnes blessées dans les étapes précoces de leur évolution affective. Une longue discussion serait nécessaire pour distinguer le concept de Self du concept de sujet des philosophies existentielles. Disons simplement que ces notions ne se recouvrent pas. Nous définirons ici le Self comme une structure interne et processuelle de contact [21], permettant à l’individu de nouer ses liens avec l’environnement. On pourrait dire que le Self est au service du sujet et que, lorsqu’il dysfonctionne, le sujet sera en peine dans sa croissance, et donc dans son lien avec les autres.

Evolution du concept de narcissisme chez Kohut

46Chez Freud, le narcissisme est conçu comme un pallier évolutif, destiné à être dépassé, pour céder la place à l’amour objectal. Le fonctionnement du psychisme est décrit en fonction des structures, moi, surmoi, ça, et du conflit entre ces instances. Sur la base de ses observations cliniques avec des patients narcissiques qui ne cadrent pas avec cette vision théorique, Heinz Kohut [22] rapporte le narcissisme, non au moi, mais à une entité plus large, le Self. Dans cette conception, le narcissisme ne disparaît pas pour céder la place à l’amour objectal, mais il persiste, et évolue toute la vie. Le narcissisme devient ainsi une notion centrale du développement du Self. Pour lui, durant toute notre vie, nous avons besoin de gratifications narcissiques, qui maintiennent notre image et notre estime de nous-mêmes. Le narcissisme n’est donc pas incompatible avec l’investissement d’autrui.

47Kohut part de l’idée que, lors des premières relations avec son environnement, l’enfant ne conçoit pas l’autre, l’objet, comme séparé mais comme faisant partie intégrante de son psychisme. L’objet (non encore représenté comme un autre), remplit pour le psychisme de l’enfant une fonction qui est d’assurer la continuité du Self. La première relation de l’enfant à l’objet est donc une relation narcissique où le parent est le support du Self en construction de l’enfant.

48Renouvelant la théorie de Freud, il amène le concept de Selfobject [23].

49On pourrait définir le Selfobject, comme les situations où l’autre est au service du Self, sachant que dans les étapes précoces, l’autre n’est pas encore un autrui dans la conscience, mais plutôt un support régulier pour les besoins fondamentaux. Pour Freud, ces besoins sont essentiellement pulsionnels. Pour Kohut, les besoins du Self sont essentiellement de relation, de continuité, et de sens.

50Le Selfobject renvoie donc à toute expérience relationnelle narcissique où l’autre est au service du Self.

51Le rôle des parents est de fournir à l’enfant des gratifications narcissiques indispensables à sa construction. Progressivement ces relations gratifiantes vont s’intérioriser. Ce sont ces relations qui deviennent une expérience intérieure constitutive du Self. Ces relations positives intériorisées, deviennent alors le fondement de l’estime de soi, et de la confiance dans des relations avec l’autre.

52Le Selfobject n’est pas aimé au sens habituel du mot, il est nécessaire à une bonne cohésion du Selfdans un moment de l’existence, il s’agit d’une fonction.

53Pour Kohut, dans la théorie générale du fonctionnement du psychisme, ce qui est premier, c’est le Self, indissociable du Selfobject. C’est le rapport Self/Selfobject qui est la matrice du développement psychique. C’est donc le lien à l’autre, avant que celui-ci ne soit représenté comme un autre dans la réciprocité existentielle, telle que la définit Misrahi.

54Ces Selfobject sont donc des personnes concrètes et non des représentations internes. Kohut tente ainsi de créer un modèle théorique mixte qui allie le pulsionnel et le relationnel. Comme chez Winnicot, la relation réelle et les capacités communicationnelles des parents sont essentielles pour un développement sain.

55Le but du développement humain n’est pas la recherche du plaisir, mais plutôt le renforcement et la cohésion du Self. La conservation du Self en santé est le moteur fondamental des conduites de chacun. La menace la plus profonde, c’est la perte du sentiment de son unité interne et de sa continuité.

Définition du Self selon Kohut

56Le Self est défini comme la partie de la personne qui confère le sens de l’individualité. Le Self a un besoin constant de réponses adéquates des Selfobject selon son stade d’évolution. Le Selfkohutien est aussi l’ensemble des représentations de soi dans différentes circonstances.

57Il s’agit donc d’une structure, qui émerge dans les interactions, et selon les réponses de l’environnement. Il serait formé dans la seconde année de la vie et constitué d’ambitions, d’idéaux et d’une tension entre ces deux pôles.

58Notons que le Selfobject se distingue de l’objet au sens freudien :
si l’autre est cible de colère, d’amour, c’est un objet, s’il maintient la cohésion, la force et l’harmonie personnelle, c’est un Selfobject. Les deux dimensions du rapport à l’autre se renforcent, mutuellement. L’amour d’objet enrichit le Self et le Self vigoureux permet d’éprouver de l’amour. Nous avons besoin de Selfobject durant toute la vie et particulièrement dans les circonstances difficiles. Par exemple, la musique peut être un soutien, tout comme un bon livre, ou une pratique artistique. Mais cela suppose un bon niveau d’intégration du Self qui s’est complexifié, et qui peut ainsi puiser des ressources dans l’environnement, lorsqu’il est en danger de fragmentation.

59Comme Winnicott, Kohut affirme que la source de la pathologie est un arrêt du développement consécutif à une défaillance de l’environnement humain, en tant que fonction, sur un temps suffisamment long. Un déficit structural s’en suit, accompagné de clivages et de défenses pour protéger ce qui reste du Self. Dans ces cas, le Self va chercher à se compléter dans un effort parfois pathologique, avec des relations, où l’autre sera contacté pour satisfaire des besoins archaïques. La personne installe alors un processus de manipulation de l’environnement pour recevoir des réponses empathiques. Le problème est qu’elle le fait en reproduisant les schémas relationnels désastreux qu’elle a subis. La recherche est juste, mais les moyens sont inadéquats, et aboutissent à des reproductions pathogènes. C’est de la réceptivité du milieu et de nouvelles interactions que dépendra l’issue pathologique ou non.

Les besoins fondamentaux pour un développement optimal

60Kohut identifie cinq besoins fondamentaux pour un développement optimal du Self.

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• Le pôle des besoins grandioses et exhibitionnistes.
  C’est la fonction Selfobject miroir de la mère qui reflète la fierté et l’admiration. L’enfant ressent alors; « Je suis parfait et tu m’admires ». Si la frustration est progressive, l’enfant acquiert la capacité à prendre la relève, son Self n’aura plus besoin d’approbation externe. Celle-ci deviendra internalisée sous forme d’estime de soi et de sentiment de vitalité. Parvenus à maturité ces besoins prendront la forme de conduites auto affirmatives et de poursuites d’ambitions.
• Le pôle des besoins d’idéalisation.
  Ce pôle montre l’énergie qui circule vers le Selfobject fort et apaisant qui permet l’idéalisation. L’enfant a un besoin normal d’admirer, de rechercher de la force et des réponses apaisantes : « Tu es parfait et je fais partie de toi». Inévitablement, le Selfobject idéalisé sera parfois désappointant ou non disponible et à ces occasions, les fonctions du Selfobject vont s’internaliser. L’enfant acquiert graduellement sa propre capacité à se calmer.
• Le pôle des besoins d’alter ego ou de jumelage.
  C’est le besoin du Self d’être semblable à une autre personne, la simple présence d’un autre dans le même espace psychologique. Les talents et les habiletés se développent ainsi : un enfant et un adulte qui travaillent ensemble à une activité. Fournir un miroir dans l’action à un enfant qui montre ses habiletés est un facilitateur important dans la maturation.
• Le besoin d’adversaire : c’est le besoin de disponibilité d’un adversaire avec qui s’affirmer et se confronter sans perdre les réponses de soutien et sans détériorer la relation.
• Le besoin d’efficacité; expérimenter que l’on a un impact sur le Selfobject. On peut modifier son point de vue, il prend en compte nos apports dans sa vie. Nous lui apportons quelque chose. C’est un besoin de confirmation.

62Globalement, l’enfant a besoin de réponses empathiques selon les contacts en cours et les étapes de développement du Self. Une frustration très graduée de ces besoins permettra la progression et le remplacement graduel du Selfobject et de ses fonctions par le Self et ses fonctions internes.

63Notons bien que cette définition ne correspond pas au Self de Perls et Goodman. Kohut affirme l’importance d’une identité et d’une structure interne permettant la cohésion de cette identité.

Situations de la vie courante

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• Une enfant vient raconter ses succès à l’école, sa mère lui parle de ses propres succès. Elle éclipse ainsi ceux de sa fille. Réponse inadéquate dans le besoin de miroir et du soi grandiose.
• Un petit garçon, désireux d’idéaliser son père, lui demande de lui parler de ses victoires. Ennuyé et honteux de lui, le père détourne la conversation. Évitement dans le domaine des besoins d’idéalisation.
• Un garçon plus grand, veut bricoler avec son père qui lui confiera toujours les tâches subalternes. Blessure infligée au Self autour de sentiments d’humiliation de ne pas se sentir considéré à l’égal.
• Des parents ne tiennent pas sur un contrat ou une limite. Les besoins d’une confrontation avec des adversaires réels ne sont pas respectés. Altération du sens des limites, risque de mépris envers les parents.
• Des parents ne prennent jamais en compte l’avis de l’enfant sur les activités familiales. L’enfant ne peut éprouver son impact sur la situation. Altération de ses besoins d’éprouver sa force et son efficacité.
  Répétées, ces réponses peu empathiques, entraînent des distorsions, à l’origine de déficiences chroniques du Self. Selon les types de carences, on aura différentes pathologies.

Un effondrement par perte du Selfo bject

65Je prendrais l’exemple d’un jeune homme, qui a fait un grave épisode dépressif, consécutif au mariage de sa sœur, avec un de ses amis. Une première psychothérapie l’avait amené à croire qu’il avait été jaloux, avec un désir œdipien et incestuel vis-à-vis de cette sœur. Cela le culpabilisait énormément. Un second épisode dépressif surgit un an plus tard avec des idées de suicide. Un travail en groupe permit alors une autre compréhension de son lien avec sa sœur. Mettant en scène son système familial, il apparut qu’il avait été privé du soutien d’un père dépressif, et de sa mère, qui s’était installée au chevet de ce père. Se plaçant auprès de sa sœur dans la sculpture de groupe, il est surpris de son expérience intérieure de joie profonde. Un travail de dialogue avec cette sœur révéla que c’est dans cette relation, qu’il avait trouvé un déploiement positif de soi. Le frère et la sœur se soutenaient mutuellement dans une famille où l’énergie était tournée vers le père dépressif.

66Lorsque cette sœur part, le jeune homme est privé de son Selfobject dans ce moment vulnérable de l’adolescence. Il se sent devenir inutile, privé d’être important pour quelqu’un. Son Self alors se fragmente, et il s’effondre. En thérapie de groupe, il commence à identifier comment il a peu reçu de gratifications de son père, et comment il a protégé sa mère, en ne lui demandant rien. La relation refuge avec la sœur lui a permis de survivre, mais pas de structurer un Self intégré. Il y a déficit dans le pôle idéalisation et dans le pôle alter ego, « jamais mon père même quand il allait mieux ne m’a associé à son activité ». Par contre avec sa sœur, il pouvait s’éprouver comme une personne utile, efficace et elle le considérait comme un alter ego.

67Dans son propre mariage, il se trouve en difficulté lorsque sa femme attend un enfant. Il n’en veut pas, ne se sent pas capable d’assumer cette fonction paternelle. Il ne peut s’idéaliser et ne se voit que comme faible. « Comment aurais-je pu m’occuper de ma femme et d’un enfant alors que moi-même je ne m’estime pas ! » Plus tard, il peut accueillir cet enfant, mais craint toujours de retomber dans la dépression et de lâcher cet enfant. On peut observer une reproduction. Celle-ci est complexe car sa femme, l’ayant vu dépressif, ne lui demande plus rien. Le cercle infernal est en place, il n’est plus un alter ego pour elle et ne se sent plus renforcé dans son utilité.

68Le travail en groupe permet une expérience émotionnelle avec une femme, qui lui assure qu’elle l’a senti très présent et soutenant avec elle, lorsqu’elle s’est sentie perdue. Il ne la croit pas. Elle se met en colère. Il est surpris : « Je n’en reviens pas, je te crois, personne ne m’a donné autant d’importance par une simple colère ».

69On observe ici une première expérience réparatrice où le Selfse renforce en assimilant une expérience où il peut se sentir fort et admiré par une consœur de groupe. Les expériences de réciprocité avec son épouse et son enfant étaient émotionnellement impossibles, ceci en fonction d’une expérience de soi fragmentée et souffrante. Il y a pourtant chez cet homme une grande quête de perfection : « j’ai toujours cru que l’on devait s’améliorer et se débrouiller seul, c’est pour cela que mon échec est insupportable».

70Au début, il se tient assez loin de moi en m’observant. Je me sens attentif et disponible sans rien enclencher de trop rapide. Je pense qu’il craint une relation trop envahissante et déséquilibrée. C’est le paradoxe de l’égalité et de la réciprocité. Engagées trop vite par un des partenaires, alors que l’autre est dans des besoins plus anciens, elles risquent de court-circuiter une expérience fondamentale indispensable au client.

Un besoin d’alter ego

71Un homme de 37 ans, Bernard. Il arrive avec un sentiment d’échec professionnel. Son travail ne correspond pas à ses attentes. Sa trajectoire scolaire a été brillante, toujours en avance, plus jeune queles autres au sein des classes. Sa mère le pousse vers la réussite : « j’étais le petit génie de la famille ». Il regarde son père travailler, mais n’est pas sollicité à faire avec lui, autour d’un métier dévalorisé par la mère. Il se sent différent, adopte une conduite de provocation vis-à-vis des autres enfants. Les débuts de la thérapie sont centrés sur son travail. Peu à peu, il investit la relation et exprime ses sentiments d’admiration vis-à-vis de moi. La relation se polarise. Il ne sait rien faire, et moi je suis si sûr de moi ! Il le voit dans le groupe. Cette relation idéalisante se maintient puis il me confronte et déclare; « Tu ne comprends pas mon problème». Maintenir puis attaquer l’idéalisation me semble une façon de me faire comprendre comment lui a été idéalisé et combien il en a souffert. « Cela me mettait à part» dit-il plus tard. S’en suivent plusieurs séances très émotionnelles où il exprime sa rage, son refus, « J’en avais rien à foutre de tout ça, qu’on me laisse jouer ! ». Il m’exprime que quand il m’attaque « C’est bizarre mais j’ai le sentiment que je me rapproche de toi, tu deviens plus humain». Je ressens combien il a du souffrir de solitude et je le lui dis. Il évoque alors un sentiment étrange « d’être à part », qui fait l’objet de plusieurs séances. Dans son travail, il se rapproche de certains collègues. Là aussi, il se sentait décalé avec son diplôme supérieur. Il prend alors conscience de cette privation fondamentale de son enfance dans le besoin d’alter ego, qui comprend plusieurs dimensions, être comme les autres, du même âge, du même milieu social, avoir les mêmes jeux, les mêmes rêves. Il évoque alors son angoisse à l’adolescence d’être fou. Fou de décalage, jamais à la bonne place. Et dans la famille, une question lancinante, « tout va bien à l’école ? ». Que répondre qui ne déçoive pas le projet parental ? Pas d’espace pour partager dans un monde familial, où les grandes écoles sont inconnues. Que dire ? On retrouve ici le croisement entre la souffrance psychologique et la souffrance sociale qui se renforcent mutuellement et produisent ce que Max Pagès appelle des amalgames [24]. Les sentiments de honte, difficiles à reconnaître et à nommer, deviennent de plus en plus actifs. Honte d’être différent à l’école, honte de ne plus pouvoir se situer parmi les siens, de ne plus les reconnaître, de les mépriser.

72Dans la relation avec moi, il éprouve un grand besoin de proximité, « J’ai besoin de m’appuyer totalement sur toi, je pense souvent à toi… et j’attends quelque chose de toi sans savoir quoi, ça me gêne de te le dire ». Je lui propose un lien avec sa relation au père. « Mon père, j’allais le voir à l’atelier mais lorsque je lui demandais des conseils il me renvoyait vers ma mère ». « Je n’avais pas de place pour travailler avec lui». Ces besoins d’identification, par des moments d’échanges et de création en commun, avec un adulte significatif, sont essentiels pour l’enfant. Il peut ainsi se sentir reconnu comme alter ego et le vérifier dans un agir concret, où le corps prend sa place. C’est par le corps que Bernard a besoin de ressentir la relation avec moi. En groupe, il s’approche et me touche. Lors d’une pause, nous engageons un chahut qui se termine par une bagarre au sol, avec beaucoup de plaisir mutuel. Dans ce jeu spontané, il éprouve le sentiment d’égalité simple de deux hommes se confrontant. Nous sommes aussi deux adversaires. Plus tard, il me dira en séance individuelle, « Je voudrais être égal à égal avec toi ». Kohut insiste sur l’importance de ce besoin. « On rencontre fréquemment dans l’analyse de personnalités narcissiques des rêves, des fantasmes, ayant trait à une relation avec un pareil alter ego ou jumeau (ou encore des désirs conscients d’une semblable relation)» [25]. Cette ligne de développement de l’alter ego est essentielle entre quatre et dix ans. « L’alter ego renvoie à l’humanité – être humain parmi les humains –, et à l’identité sexuelle à travers l’identification au même – le vrai fils de son père » [26]. Il correspond aussi au pôle des activités et des talents et va conférer au Self un sens de l’initiative.

73Ce besoin demande à être ressenti, reconnu, et mis en relation avec les blessures de l’enfance. Cet exemple nous fait comprendre qu’une expérience corporelle et émotionnelle concrète est essentielle pour incorporer ce sentiment fondamental d’être à l’égal avec un autre significatif. Elle permet une reprise de confiance en soi. C’est l’espace de relation réelle dont parle Gilles Delisle. L’expérience clinique nous indique bien la nécessité, pour certaines personnes, de reprendre un processus de développement, avec des expériences concrètes, au sein de relations contemporaines, qui permettent un travail de sens et de restauration.

Conjuguer la clinique et l’éthique

74Partis du constat d’une augmentation des problématiques narcissiques, nous avons choisi d’en questionner les rapports avec le champ social, puis d’examiner les apports de la phénoménologie et de la philosophie existentielle à la compréhension du lien entre les consciences. Ces réponses sont éclairantes au plan éthique mais n’offrent pas de perspectives d’intervention suffisantes au psychothérapeute sollicité par des personnes en souffrance narcissique.

75Différents travaux ont montré l’importance de situations intolérables se déroulant sur de longues périodes dans les relations précoces. Le Selfcontient des situations pathogènes. Ces zones troublées cherchent à se compléter et induisent des barrages dans le lien avec l’autre. Le lien à l’autre peut alors être au service d’une pathologie, d’un manque : c’est alors l’échec relationnel, la souffrance d’incomplétude qui se reproduit.

76Concernant le narcissisme, la référence à Heinz Kohut est précieuse. Il nous invite à relier en permanence la question du lien à l’autre avec la question de l’estime de soi. Notre écoute des blessures narcissiques de l’enfance et nos hypothèses quant à leur expression, au sein des liens actuels chez nos consultants, nous permet de retrouver avec eux les fils d’expériences affectives douloureuses et clivées. Ces souffrances se revivent au sein de la relation thérapeutique. Ensemble, le thérapeute et le client cherchent à saisir, au fil de l’eau qui coule, les traces et les effets de pollutions, qui peuvent avoir une origine en amont.

77Ce travail conjoint se situe au sein d’une société où les effets conjugués des pressions sociales et de relations précoces centrées sur la réussite se cumulent pour produire des relations où l’autre peut être instrumentalisé, nié, malmené au profit d’une image de soi et de la réussite sociale. Des travaux récents ont montré les effets dévastateurs de relations perverses, vécues au quotidien dans le monde du travail [27].

78Notre approche clinique et humaniste, c’est le refus de la barbarie, où l’on rejette l’autre comme non existant. C’est le refus de la stigmatisation où on le considère comme malade. C’est l’affirmation d’un dialogue où la réciprocité est possible. En ce sens, la relation thérapeutique est aussi une relation réelle. Le psycho-thérapeute se doit toujours d’être attentif au caractère unique et nouveau de cette relation sans s’enfermer dans le savoir. S’il ne s’étonne pas, s’il n’apprend rien, s’il n’est pas bousculé, il y a risque de réification dans une démarche, qui traite l’autre comme un problème. L’éthique, c’est donc la possibilité pour ce duo momentané d’entrer aussi dans une relation existentielle réelle. C’est la possibilité qu’il y ait de l’alter ego et que le psychothérapeute apprenne de la relation avec son client.