Le questionnaire a à la fois un but théorique et un but pratique
De l’utilité des recherches de sociologie descriptive dans l’Indochine française
Au point de vue [barré (b) : de la sociologie] colonial pur, il est un axiome reconnu que l’on ne peut administrer que les peuples que l’on connaît. Il est heureusement devenu inutile [b : maintenant] de rappeler [b : aux Français] les sacrifices faits par les Anglais dans l’Inde, par les Hollandais en Indonésie, [b : par les États-Unis d’Amérique], pour l’histoire et l’ethnographie de leurs possessions. Il ne sera pas inutile pourtant de rappeler que l’Université de Leiden possède une chaire spécialement consacrée à l’« anthropologie » des Indes néerlandaises ; autrefois occupée par l’illustre et regretté Wilken, elle est maintenant confiée à l’excellent sinologue et ethnographe qu’est M. de Groot [1].
Il est certain que parmi les fonds les mieux employés par le gouvernement de l’Inde sont ceux qu’il consacra à la subvention de la société asiatique du Bengale. Les études [b : ethnographiques] de sociologie descriptive suffisamment approfondies sont le meilleur et le seul guide de ces artisans des sociétés nouvelles que sont les colonisateurs et les administrateurs de colonies. La politique coloniale est peut-être la politique où se vérifie le mieux l’adage « savoir, c’est pouvoir ».
En respectant et en utilisant les croyances et les usages, en ne modifiant que prudemment le régime économique et technologique, en [p. 2] ne heurtant rien de front et en se servant de tout, on peut arriver à des pratiques coloniales humaines, faciles et productives. Hors de là, la politique devient empirisme pur ; elle est chose hasardeuse, du moment ; elle est coûteuse de temps et d’argent, elle aboutit quelquefois à des désastres.
[b : Il faut en effet se rendre compte, une fois pour toute, que] tout essai despotique aboutit à des échecs, peut détruire une confiance naissante, abolir des institutions vénérables, retarder infiniment l’action. C’est un problème chez les peuples soi-disant « sauvages », on se trouve en présence de systèmes extraordinairement résistants d’institutions économiques, religieuses, juridiques. À plus forte raison, en est-il de même [b : en ce qui concerne] pour de volumineux groupes sociaux dont la civilisation est aussi viei­lle que la nôtre, [b : et dont] les mœurs [b : sont] tout aussi respectables, [b : dont] les arts quelquefois supérieurs. On ne peut agir sur eux que du « dedans ». Toute société est une chose donnée, souvent fermée, que l’on ne peut modifier arbitrairement ni heurter sans danger. C’est en suscitant en elle, dans certaines classes, ou certains points, des modifications progressives qu’on agit sur elle. De même que si l’on en croit Spinoza on ne peut agir « sur une passion que par une autre passion », de même on ne peut agir sur une société que par l’intermédiaire de ses croyances, de ses mœurs, de ses habitudes. L’action en apparence indirecte est la seule directe qui puisse être efficace.
Au point de vue théorique, il n’est pas besoin de [b : raconter] dire l’intérêt que peu[t] avoir, pour l’histoire de l’humanité, l’étude ethnographique de l’Indo-Chine [sic]. Mais il nous faut [b : aussi] montrer l’intérêt sociologique considérable de ces études. On sait que la sociologie, science française d’origine et encore française par le succès, tend à faire la théorie positive, scientifique, des [p. 3] sociétés et des phénomènes sociaux. On sait qu’elle se propose de substituer à ses diverses philosophies économique, juridique, sociale, une étude raisonnée des faits constatés dans toutes les sociétés possibles. De ce point de vue il est certain que la description et l’histoire des sociétés Indo Chinoises [sic] sont un élément indispensable de la sociologie. De plus il est urgent que cette étude soit faite le plus vite possible. Un certain nombre de faits vont disparaître, dans quelques années il n’en existera plus que le souvenir, déjà certaines se sont considérablement affaiblies. Il est certain que les recherches sur les Tchams [2] eussent été infiniment plus fructueuses il y a une trentaine d’années. Une enquête suffisamment complète et suffisamment rapide dont les résultats pourraient être publiés et conservés dans les musées serait un véritable titre de gloire scientifique pour l’Indo Chine française. Elle mettrait, on ne peut en douter, à la disposition de la sociologie un nombre considérable de faits typiques de la première importance, qui peuvent illustrer un nombre d’autres faits. Quelques exemples vont nous faire comprendre. Nulle part peut-être le système des interdictions rituelles ne domine plus la vie des villages primitifs que dans l’Indo Chine, les Polynésiens ont à peine plus développé le système de leurs tabous. Tous les voyageurs ont observé les villages interdits, défendus par des chausse-trappes, des lances dans les sentiers, etc. Des observations détaillées et suffisantes sur ces faits [b : religieux et] guideraient non seulement l’explorateur, le missionnaire, mais encore quiconque veut étudier d’une façon suffisamment générale, le système des interdits. Les Yarais [3] présentent l’une des [b : faits] coutumes les plus extraordinairement analogues à celle des prêtres de Nemi [4] que les Latins révéraient et laissaient tuer par son futur successeur, les rois Yarais de l’Eau et du Feu que l’Indo Chine révèrent sont les exacts équivalents du Rex Nemorensis de la montagne albaine [5] [p. 4].
Rien ne se justifie mieux que les études que [b : cette] ce petit instrument pratique tend à faciliter. Il se compose d’observations générales et d’un questionnaire proprement dit.
Observation générale
[b : Ce questionnaire est destiné à faciliter les recherches des ] Cette instruction est destinée à tous ceux que leurs fonctions ou leurs occupations obligent ou tout au moins incitent à s’occuper des faits sociaux que l’on constate dans les diverses populations Indo Chinoises. Naturellement, [b : la mission] en l’absence d’ethnographes professionnels, elle s’adresse surtout à MM. les missionnaires des diverses confessions, et à MM. les fonctionnaires de l’administration coloniale, aux officiers, aux médecins. Mais [elle] est aussi destiné[e] à être utilisée par les colons qui voudraient rendre des services à la science en recueillant des collections d’objets ou des [b : faits] informations sur les mœurs, les langues, et les traditions ; peut-être même pourra-t-il être porté à la connaissance de savants, « indigènes » (comme on dit) qui, ainsi guidés [b : par lui] pourront exposer en ordre des faits qu’ils sont qualifiés pour connaître.
[b : À la différence] Des autres questionnaires publiés par les diverses sociétés d’anthropologie et d’ethnographie, et des questionnaires plus spéciaux que certains savants ont fait circuler. [b : D’ordinaire] En ces matières, on a le plus souvent procédé par voie interrogative : on incitait ainsi à rechercher des faits qui n’existent pas ou qui existent sous une autre forme dans les populations étudiées, et l’on suscitait de la sorte des réponses inexactes. Ensuite, [b : par suite] ces questionnaires se ressentaient des défauts de la terminologie scientifique, ou des classifications encore fort rudimentaires que l’on emploie toujours en ethnographie, et même quand ils menaient sur la voie des faits, en dernière analyse ils gênaient l’observateur : par exemple quand l’auteur était obligé de distinguer la « superstition » et la « religion », ou de mélanger les rites funéraires et le culte des ancêtres [p. 5]. Enfin ils sont ou trop secs ou trop détaillés, en tout cas trop impératifs. Trop secs, ils n’obligent pas à la recherche ; trop détaillés ils demandent des réponses impossibles et trop nettes, sans compter qu’ils poussent à préjuger. En tous cas ils groupent les faits sociaux en classes étroitement fermées les unes aux autres, les isolent, les découpent, mais il n’y a peut-être pas de faits plus étroitement solidaires les uns des autres que les divers faits sociaux. Comme le dit très bien M. Usener [6] à propos des mythes, ils forment une sorte de toile d’araignée dont on ne peut tirer un maillon sans faire venir toute la toile.
[b : Ce que donne le questionnaire. En somme nous préférons faire ici une sorte de petit guide pour l’observation des]. Aussi ce travail est tel une sorte de petit guide pour l’observation des faits sociaux Indo-Chinois ; ce n’est pas un questionnaire proprement dit. Il a pour but de mettre les ethnographes sur la voie des faits ; [b : afin qu’ils puissent pousser leur analyse au] et de leur montrer comment il faut les rechercher. Il n’a nulle prétention à être exhaustif. Tout au plus sera-t-il indicatif d’un certain nombre de rubriques générales, suffisamment claires, pour que les faits puissent y être rangés assez facilement.
[b : Naturellement] Surtout il n’est pas destiné à devenir une sorte de catéchisme, de cadre canonique de l’ethnographie Indo-chinoise. Là où les faits ne se plieront pas aux cadres que nous leur préparons, les observateurs ont plein droit de n’en tenir nul compte. Ils auront les faits pour eux.
[b : Mais] On s’étonnera peut-être de ne pas voir [b : traiter] poser dans un questionnaire d’ethnographie aucune question concernant la « race ». C’est que, à notre avis, ceci n’est pas une question proprement ethnographique mais strictement anthropologique, ou plus exactement « somatologique » et dont la solution doit être laissée [p. 6] aux [b : somatologues] purs anthropologues, et dont, d’ailleurs, il faut avant tout, en ce moment, rassembler les données : mensurations, pièces anatomiques, photographies, mais dont il serait prématuré de [b : donner] parler. D’ailleurs un questionnaire sera publié ici même, nous l’espérons, sur ces questions. Il faut en effet distinguer profondément, en Indo-Chine surtout, entre la race et la civilisation d’un groupe social donné. L’indo Chine est depuis de très longs [b : années] siècles (2000 ans au moins) une sorte de creuset où viennent se fondre un grand nombre de races, ou plus certainement de peuples. Les invasions malaises et les invasions thaïes ou invasions sino-birmanes se sont succédé, historiquement. Et il y a toute sorte de raisons de supposer que de grandes ondes migratoires se sont étendues pendant très longtemps, et d’une façon fort vaste sur toute l’Indo Chine. L’histoire de ses apports de races diverses pourra peut-être [être] faite un jour à l’aide de somatologue. Mais celle-ci a une technique précise, spéciale, adaptée à ses buts.
Ce qu’on doit attendre de l’ethnographie simple, ou pour mieux dire de la sociologie descriptive, c’est l’enregistrement exact de tout ce qui concerne un groupe social déterminé. [b : Mais à ce mot d’institution comme au mot de civilisation il convient de donner un sens très large, les coutumes, les instruments, même de] Ni le mot de civilisation, ni le mot d’institution ne sont même assez généraux pour [b : les] désigner l’ensemble immense de faits observables même dans un court espace de terrain. La langue, aussi bien que les mœurs, coutumes et croyances, les instruments et les arts, la danse et le commerce, [b : même la] l’habitat et la disposition des villages et sentiers, tout cela fait l’objet et doit faire l’objet d’une description suffisamment complète.
L’ethnographe [b : qui peut aussi] doit, exclusivement, se contenter d’observer. Il doit s’abstenir de comparer, et à plus forte raison de conclure. C’est une tâche dévolue aux savants spéciaux, que celle qui consiste à comparer les divers groupes sociaux d’un pays et tâcher de déterminer leurs interférences diverses. [p. 7]
On s’étonnera encore de ne voir poser aucune question historique. L’ethnographie est en effet conçue d’ordinaire comme ayant surtout pour but de faire l’histoire des races humaines. Mais il ne semble pas qu’elle y soit parvenue ; et en tout cas il faut bien distinguer d’une part l’histoire des races, d’autre part l’histoire des civilisations, et enfin l’ethnographie descriptive. La race est chose purement physique, la civilisation est chose purement sociale. L’une est indépendante de l’autre : des individus d’une race donnée peuvent parler une langue qui leur a été autrefois totalement étrangère, et cette langue a pu partiellement abandonner son pays d’origine. Ainsi, en ce moment, les Tchams sont en train d’oublier leur langue, et eux-mêmes n’étaient pas originaires du pays qu’ils habitent. Il faut d’ailleurs se figurer tous les peuples, tous les phénomènes sociaux comme relativement mobiles : les migrations de populations, les transferts d’instruments, d’arts, de langues de coutumes, sont chose lente mais normale. Mais ce n’est qu’avec la plus grande difficulté qu’on parvient à les déterminer en l’absence de documents historiques : l’histoire linguistique, l’archéologie technologique, peuvent à la longue permettre de déterminer les contacts directs et indirects [7] qui ont pu exister. On pourra peut-être un jour démêler ce qui dans la civilisation de tribus réputés sauvages vient à travers de toutes sortes d’intermédiaires, de l’Inde (telle l’idée de l’enfer chez les Karen), de la Malaisie, de la Chine, etc. Mais tout ceci ne sera peut-être établi [b : qu’après une enquête] que difficilement. Et les matériaux sur lesquels on pourra bâtir des hypothèses sont encore à réunir. C’est à cela qu’il faut se borner, il faut, [b : donc] actuellement, se borner à décrire strictement ce qu’on voit, et s’abstenir d’hypothèses, inconscientes ou exprimées. [Lacune] [p. 11] […] ils sont disposés à les observer d’une façon subjective. C’est-à-dire que, d’ordinaire, les voyageurs, les ethnographes occasionnels, voient les faits du point de vue européen, même de leur point de vue national. [b : Par exemple] Un nombre infini d’auteurs anglais, trop pudiques, répugnent à parler des rapports sexuels, ou à mentionner des cérémonies dites obscènes, mais qui sont parfaitement régulières et morales dans les tribus dont il s’agit. L’homicide n’excite pas dans beaucoup de populations, l’indignation sociale qu’il suscite chez nous ; au contraire l’un des crimes les plus horribles est de violer les interdictions rituelles qui interdisent tout contact avec une femme pendant la menstruation. On voit donc combien il faut se dépouiller de tout préjugé, toute notion préconçue au moment d’observer. Les deux défauts provenant d’une ignorance relative s’accompagnent naturellement d’un troisième : l’emploi irraisonné de termes difficiles à définir. [b : Par exemple] Il arrive souvent que l’on parle de « superstitions » là où il faudrait parler de religion, ainsi les tabous alimentaires sont d’ordinaire traités de « superstitions bizarres », alors que souvent ils constituent de véritables [b : droits] caractéristiques d’immenses groupes sociaux : tout le monde sait l’horreur sainte de l’indou pour la chair de la vache, du juif pour la chair de porc. Ils sont du même genre que telle ou telle répugnance que bien des soi-disant superstitions.
Ainsi, il faut [b : surtout] pour les observateurs [b : les plus] sincères et sérieux, suivre un certain nombre de règles fort délicates et difficiles à appliquer. Nous allons tâcher de formuler les principes de méthode les plus importants. Les autres principes devront être laissés de côté, mais un [b : observateur] auteur intelligent et surtout méthodique les applique pour ainsi dire inconsciemment.
Le premier précepte c’est d’être précis. Il faut toujours [non paginé] [b : indiquer] localiser exactement les faits que l’on énonce. Un fait non localisé est d’une valeur toute relative, un fait localisé a toujours quelque valeur. [b : Mais qu’est-ce que] Localiser un fait, c’est dire exactement toutes les circonstances où on l’a observé. [b : D’abord le lieu. Mais il y a deux façons principales d’observer : c’est de constater personnellement un fait ; ou de constater indirectement. Dans un cas on est soi-même témoin du fait, dans l’autre on est obligé de s’en]
1. Le lieu – où l’a-t-on observé – mentionner exactement la localité (bourgade ou hameau, paillote isolée) ; ou le groupe social (famille, clan, groupements divers). Ceci est très important car les coutumes par exemple varient très fortement suivant les localités et les faits en apparence contradictoires cessent de l’être quand on les attribue à deux groupes sociaux différents.
2. Le temps. Il est bon de mentionner la date de l’observation ; la chose est indispensable à quiconque passe en simple touriste ou en enquêteur rapide dans une localité, dans une tribu quelconque. Cela permet en tout cas le contrôle.
3. Il faut énumérer les conditions. Ceci est avec la précision du lieu et du groupe, le précepte le plus essentiel et dont l’observation favorise le mieux la critique. L’auteur a-t-il observé le fait lui-même ; dans quelle occasion a-t-il aperçu et enregistré tous les détails ? Si c’est une cérémonie religieuse, a-t-il assisté à tous les préparatifs. Si c’est une coutume de droit dont il parle a-t-il saisi sur le vif une de ses applications ? S’il ne l’a pas observée lui-même il est bon qu’il dise ses auteurs. Il est bon de nommer le nom des colons ou des missionnaires, ou des interprètes ou des indigènes dont toutes
[Lacune]
l’idée que la famille se compose essentiellement d’un père, d’une mère et d’enfants : dans quelques groupes sociaux Indo-Chinois le clan ou la famille d’agnat [8], est encore d’une importance juridique considérable. Naturellement, dans un travail scientifique, le besoin ne se fait pas sentir d’appréciations, d’épithètes, même pittoresques. Il n’y a nul besoin de coutume locale : on risque, à vouloir en trop indiquer de la fort mal placer.
Le troisième principe c’est qu’il faut autant que possible prouver toute assertion. En premier lieu il est bon d’employer toutes les preuves matérielles dont on peut disposer. L’emploi de la photographie, surtout des instantanés est devenu courant en ethnographie. Ainsi de bonnes séries de photographies sont souvent la meilleure description de coutumes du mariage, ou de scène de chasse et de pêche. L’emploi de la cinématographie s’imposera un jour. Et depuis longtemps les savants anglais et américains se sont servi du phonographe. Mais il y a d’autres preuves matérielles.
Il n’est presque pas de fait social si intellectuel et si abstrait qui ne tienne par quelque coté à des objets définis auxquels le groupe a imprimé sa marque ou qu’il a façonné. [b : La production de tel ou tel filet de chasse ou de pêche prouve que tel groupe suit tel mode et tel autre groupe tel autre]
Ceci est évident pour tout ce qui se fait à l’aide d’instrument. Mais il faut bien se pénétrer de cette notion que presque toute façon d’agir ou de pensée collective se traduit par un instrument. [b : C’est ainsi que presque partout les mythes se rattachent à des localités déterminées, mentionnées dans le récit des voyageurs, et dont on peut avoir des descriptions ou des photographies].
Un rite magique, ou un rite religieux, se pratique d’ordinaire avec une figure, un objet fabriqué quelconque (feitçao, fétiche) ; la production de cet objet peut servir de témoignage de l’existence du rite, de la notion qui en est le centre, et à l’occasion [non paginé] de l’existence d’un dieu auquel le rite s’adresse. On sait que les Khas ont une curieuse sorte d’écriture de contrat, à encoche [9] ; la publication de ces objets peut servir pour prouver et leurs notions juridiques, et leur système de numération, et leurs procédés de conservation du langage, etc., les objets sont des sortes de pièces à conviction d’une enquête sociologique bien conduite.
Mais il y a des cas où cette preuve est impossible à administrer et où il faut se contenter de preuves purement intellectuelles. Ceci est assez rare, mais enfin, [b : par exemple] tout [b : ce qui concerne] les sujets [b : traditionnels] personnels, représentations tradit[ionelles] ou coll[ectives] est difficile à noter [b : entièrement] par ces sortes d’appareils enregistreurs, ou ne s’expriment par aucun objet usuel, palpable. On peut tout au plus faire raconter dans un phonographe ou recueillir sous la dictée, un mythe, un conte.
Ici la preuve résidera surtout dans la garantie que l’auteur et ses tenants offriront aux ethnologues qui utiliseront les renseignements fournis. On n’en donnera donc jamais trop. La première est de connaître la langue de l’indigène observé afin de pouvoir converser directement avec lui. Il est très dangereux en effet de s’en remettre à des interprètes plus ou moins fidèles et savants. Il est n­on moins dangereux de se fier à des traductions d’indigènes, qui d’ordinaire savent mal la langue européenne ou orientale qu’ils parlent. De plus ils sont encore plus incapables de s’exprimer proprement dans une langue qui leur est étrangère que de s’exprimer clairement dans la leur. Il faut se défier aussi de l’emploi des langages inventés qui tendent à se former en Indo Chine comme ailleurs en Malaisie, aux Indes, en Afrique. Ces langages ont causé souvent des méprises ethnographiques, le mot très ambigu de fétiche vient d’un langage de ce genre. Si l’on connaît la langue, le dialecte
[Lacune, fin du texte]