Les commencements

1En 1802, les articles organiques promulgués par Bonaparte, premier consul, donnent au protestantisme français le statut légal dont il avait été privé depuis la Révocation de l’Édit de Nantes en 1685. Après un peu plus d’un siècle de persécutions et de clandestinité, les Églises réformées s’organisent ou se réorganisent ; elles se préoccupent immédiatement de la formation de leurs pasteurs. Ceux dont elles disposent ne sont pas assez nombreux ni assez bien formés. En 1800, il y a entre 150 et 180 pasteurs, il en faudrait le double (en 1830, ils seront environ 330) [1]. 90% de ces pasteurs sortent du séminaire français de Lausanne, qui dispensait un enseignement élémentaire très inférieur à celui que recevaient les futurs pasteurs suisses à l’Université de la même ville [2]. Le séminaire français préparait en trois ans des jeunes gens, dont quelques-uns, à leur arrivée, savaient à peine lire. Beaucoup ont fait preuve de dévouement et de courage, mais leur culture aussi bien générale que théologique était très faible ; ils sont « ignorants et bornés », écrit en 1804 le pasteur Mestrezat [3]. Ils étaient nettement en dessous de la tâche de redressement ou de reconstitution que demandait la nouvelle situation du protestantisme français. Quelques pasteurs, formés dans des universités étrangères, font exception, ainsi Vincent, Mestrezat, les frères Rabaut. En leur ensemble, les protestants français, longtemps privés de contacts et d’échanges et ayant d’autres soucis, ignoraient les recherches et débats qui avaient lieu ailleurs en Europe ; ils souffraient d’une carence et d’un retard considérables dans le domaine de la réflexion religieuse.

2Le 17 septembre 1808, un décret impérial crée une Faculté de théologie protestante à Montauban. Pourquoi Montauban ? Trois raisons ont joué.

3D’abord, on avait initialement pensé envoyer les étudiants à Genève, en aménageant et en étoffant la Faculté de cette ville. Mais Genève avait l’inconvénient d’être hors de France. De plus les autorités ecclésiales et universitaires de cette ville y étaient peu favorables ; elles envisageaient à la rigueur quelque chose d’analogue au séminaire de Lausanne, autrement dit, un établissement de niveau inférieur pour les Français dont elles avaient une piètre opinion, la Faculté dispensant un enseignement universitaire réservé aux Suisses et aux meilleurs des Français, ce qui ne répondait pas du tout aux projets et aux ambitions tant de l’Empire que des protestants français [4].

4En deuxième lieu, à la différence de Nîmes [5], autre localisation envisagée, Montauban est une ville politiquement sûre ; il n’y avait pas eu un seul « non » au plébiscite de 1804 ratifiant l’instauration de l’Empire. D’autre part, le protestantisme était puissant à Nîmes et le gouvernement ne tenait pas à l’y renforcer. Quand en juillet 1808 Napoléon visite Montauban, où on l’accueille chaleureusement, le pasteur Robert Fonfrède, président du consistoire, fait habilement sa cour et emporte ou confirme la décision de l’Empereur en faveur de sa ville [6].

5Troisième raison, aux xvi^e et xvii^e siècles existait à Montauban une Académie protestante (« académie » signifiant alors établissement universitaire d’enseignement, enseignement dans diverses disciplines pas seulement en théologie). Cette Académie, sans avoir l’éclat de celles de Saumur et de Sedan, avait tenu un rang honorable et avait connu bien des malheurs (confiscation de ses bâtiments et déplacement à Puylaurens avant d’être supprimée à la Révocation) [7]. Symboliquement, le choix de Montauban indiquait la continuité du protestantisme français au travers de la parenthèse tragique de la Révocation.

6Créer de toutes pièces une Faculté est une tâche complexe et difficile. Il fallait des locaux. L’ancien couvent de Sainte-Claire, sur le quai Montmurat qui longe le Tarn, où avaient été enfermées, après la Révocation, une cinquantaine de jeunes filles protestantes était disponible [8]. L’État l’acheta 40 000 francs et accorda un crédit de 20 000 francs pour son aménagement et sa rénovation. Il fallait une bibliothèque. L’État fournit 5 000 livres (venant du Tribunat), auxquels s’ajoutèrent ceux cédés par l’ancien conventionnel et préfet Jeanbon-Saint-André, né à Montauban, qui, après avoir été officier de marine et avant d’entreprendre une carrière politique, avait fait des études de théologie et exercé une quinzaine d’années le ministère pastoral. Rabaut-Pomier, qui fut pasteur à Montpellier, le fils de Paul Rabaut et le frère de Rabaut Saint-Étienne, légua en 1820 sa bibliothèque. Augmenté tout au long du siècle par des dons et des achats judicieux [9], à une époque où les livres anciens n’étaient pas hors de prix, s’est constitué ainsi un ensemble comprenant beaucoup d’ouvrages rares et d’éditions princeps. Actuellement intégré à la Bibliothèque de la Faculté de théologie de Montpellier, il y constitue « le fonds de Montauban ». Il fallait mettre sur pied un programme d’études ; celui adopté s’inspire largement du modèle genevois ; il prévoit un cursus en quatre ou cinq ans, avec exigence du baccalauréat ès lettres [10]. Ce qui a posé le plus de problème, c’est la constitution d’un corps professoral. Le pasteur Benjamin Sigismond Frossard, connu pour sa vigoureuse prise de position contre l’esclavage, est nommé doyen (en même temps que président du consistoire de Montauban) et il est chargé de l’enseignement de la morale [11]. Cinq autres chaires de professeurs sont prévues, mais on a de la peine à les pourvoir ; l’effectif ne sera complet qu’en 1820. Aucun des enseignants n’est titulaire d’un véritable doctorat [12] ni n’a des qualifications comparables à celles de leurs collègues suisses. En 1814, sera nommé un universitaire réputé pour ses travaux en mathématiques, Daniel Encontre, ancien doyen de la Faculté des Sciences de Montpellier, qui eut parmi ses élèves Auguste Comte. Encontre avait fait des études de théologie en vue du ministère pastoral ; il souffrait d’une voix cassée, ce qui l’empêchait de prêcher (à l’époque qui précède la Révolution, beaucoup de cultes avaient lieu en plein air et demandaient une voix forte), mais pas d’enseigner. Il s’était orienté vers les mathématiques dont il était devenu un spécialiste reconnu ; il les abandonna pour devenir professeur de dogmatique. En 1816, il succède au décanat à Frossard, tombé en disgrâce à cause de son passé républicain et bonapartiste [13]. La Faculté de Montauban ouvre ses portes en janvier 1810 avec une trentaine d’étudiants [14] ; en 1812, en un moment où l’Empire lève massivement des soldats pour la campagne de Russie, il y a un afflux d’inscriptions parce que la qualité d’étudiant en théologie dispensait de la conscription [15] ; ce fut temporaire et les effectifs tourneront entre 40 et 80 inscrits [16]. En 1830, 186 étudiants ont réussi aux examens finaux depuis l’ouverture de la Faculté, soit un peu moins d’une douzaine par an [17].

7L’enseignement se répartit en deux cycles avec des durées variables selon les cas et selon les périodes. Le premier, préparatoire, appelé « auditoire de philosophie », correspond aux « hautes classes » des lycées et sert à acheminer au baccalauréat, diplôme alors assez rare [18], ou peut-être à une équivalence [19]. Il n’est pas réservé à de futurs pasteurs ; il est ouvert à des étudiants désireux de se former en milieu protestant [20]. Le second cycle proprement théologique porte, d’une part, sur la théologie biblique, doctrinale, morale, d’autre part sur ce qu’on appelle « l’éloquence sacrée » : il s’agit de préparer à la prédication et à l’enseignement dans les paroisses. À une époque où la théologie protestante européenne se renouvelle considérablement, en confrontation tantôt amicale, tantôt hostile avec les Lumières, la Faculté de Montauban se montre prudente et traditionaliste. Ainsi, un professeur genevois, Ésaïe Gasc, se voit rappelé à l’ordre en 1813 pour avoir critiqué la formulation du dogme trinitaire, à un moment où on en débat beaucoup en Suisse, en Allemagne et en Grande-Bretagne. À la suite de cette affaire les professeurs s’engagent à ne « s’écarter en rien […] de la doctrine qui est reçue et professée dans les Églises réformées de France [21] ». Les protestants français sont informés des travaux poursuivis à l’étranger non par la Faculté qui n’a pas l’air de les connaître, mais par la revue dirigée par le pasteur nîmois Samuel Vincent bien meilleur théologien que les professeurs de Montauban [22].

8Notons que la formation des prêtres n’est pas assurée par des Facultés de théologie mais par des « grands séminaires » qui n’exigent pas le baccalauréat et qui n’ont pas un statut universitaire. Il n’y a donc pas, dans ce domaine, parallélisme entre catholicisme et protestantisme [23].

La période médiane

9Ce que j’appelle la période médiane » va en gros de 1840 à 1880 et se situe autour du Second Empire, en le débordant en amont et en aval [24]. En 1840, on a installé sur le site de la Faculté un « séminaire » ; il ne s’agit pas d’un « séminaire » sur le modèle catholique, mais d’un foyer où les étudiants peuvent prendre leurs repas et se loger [25] ; c’est une commodité qu’on leur offre, et non une obligation qu’on leur impose sauf pour les boursiers. Ils l’accueillent avec beaucoup de réticence ; ils craignent un embrigadement. Ce séminaire comporte d’abord une quarantaine de chambres, un peu plus tard on en aménage une vingtaine de plus. Le séminaire et son directeur relèvent du ministère des cultes, alors que la Faculté et ses professeurs dépendent du ministère de l’instruction publique ; ce sont donc deux institutions administrativement distinctes et indépendantes l’une de l’autre, entre lesquelles il y a, à certains moments, des tensions [26].

10Pour nous faire une idée de la vie de la Faculté à cette époque, nous avons quelques textes, en général des rapports officiels, qui présentent des bilans positifs dont on peut déduire que tout va assez bien [27]. Nous disposons aussi d’autres documents, plus nombreux, qui, au contraire, donnent le sentiment qu’en ce milieu de siècle la Faculté se porte mal ; « [elle] végète plus qu’[elle] ne vit » écrit en 1847 un journal religieux [28]. Trois problèmes l’affectent.

11D’abord, celui de la localisation à Montauban, qui n’est pas une ville universitaire. Il en résulte un grand isolement (que les textes exagèrent peut-être). Les étudiants ne peuvent pas y suivre les cours d’autres Facultés, les enseignants ne rencontrent pas des professeurs de disciplines différentes et se trouvent, du coup, loin des débats intellectuels du temps. Il manque une grande bibliothèque. Sa situation géographique excentrée marginalise la Faculté, et elle en souffre. Il paraît à beaucoup absurde que le protestantisme français dispose d’une Faculté de théologie à Montauban et pas à Paris. Entre 1830 et 1850, et aussi plus tard après 1870, les Églises réformées, de nombreux pasteurs, les professeurs et étudiants de Montauban tentent, à plusieurs reprises, d’obtenir du ministère le transfert de la Faculté dans la capitale [29]. Ces démarches n’aboutissent pas. Un protestant montalbanais, Léon de Maleville, député, sénateur, épisodiquement ministre, plaide pour le maintien de la Faculté dans sa ville, ce que souhaitent le département du Tarn-et-Garonne et la municipalité. Joue aussi la crainte que de jeunes étudiants venus de province succombent aux tentations très fortes de la vie parisienne. Certains ont soupçonné une opposition sourde et des menées souterraines de la hiérarchie catholique, assez satisfaite que la théologie protestante soit reléguée dans une ville reculée de province et absente de Paris [30]. La Faculté qui ne publie ni journal ni revue n’a pratiquement pas de rayonnement dans le protestantisme, pas de contact avec les Églises. Un pasteur du Nord la qualifie de « sombre et silencieuse » et de « pieuse inconnue » [31]. Avec l’Église réformée de Montauban, les relations laissent à désirer [32]. La Faculté, écrit Stapfer, forme « comme une colonie étrangère […] ne se mêlant pas » à la vie paroissiale [33]. Quand, en 1851, la Faculté organise un culte le dimanche dans le temple installé dans ses locaux, le conseil presbytéral craint que ce culte ne fasse concurrence à celui de la paroisse et qu’il amorce une dissidence [34].

12Deuxième problème, le corps professoral. Entre 1830 et 1840 se met en place progressivement une procédure de nomination qui n’en favorise pas la qualité [35]. Quand une chaire est vacante, on consulte les consistoires (ce mot désigne des groupements de paroisses locales : il y en a entre 80 et 100). Par vote, pasteurs et anciens soumettent une candidature au ministère qui entérine en général leur proposition. Il n’y a pas d’expertise ni d’avis scientifiques sur les travaux et les capacités des postulants. Les consistoires choisissent des pasteurs pieux, respectables, éloquents mais sans grande compétence théologique. À un moment où les polémiques sont vives entre orthodoxes, revivalistes et libéraux, ils ne prennent pas en considération leurs titres universitaires et se prononcent en fonction du parti ou de la tendance du candidat (ce qui élimine les libéraux, en général plus savants et de niveau intellectuel supérieur, mais minoritaires [36]). La Faculté de Montauban devient la citadelle d’une orthodoxie qualifiée de « douce [37] », (par « douce » il faut probablement entendre bibliciste mais non théopneuste et favorable au Réveil sans en suivre les courants les plus radicaux). En fait domine un conformisme paresseux [38] et une médiocrité sans envergure ni profondeur. Dans les années 1860, à une exception près, aucun des enseignants n’a le grade de docteur ; ce qui était excusable en 1808 ne l’est plus cinquante ans après. On cite le cas significatif de pasteurs nommés à la chaire d’hébreu qui ne savaient pratiquement pas cette langue [39]. L’enseignement s’apparente à un catéchisme étendu ou à des prédications allongées. Selon une pratique alors courante dans l’Université, la plupart des professeurs rédigent leur cours (les « composent », selon l’expression consacrée) en arrivant à Montauban et les répètent ensuite, parfois pendant des dizaines d’années, sans rien y changer ni en faire de nouveaux [40]. Rares sont ceux qui publient livres ou articles [41]. Ajoutons que les professeurs sont mal payés ; leur traitement est inférieur à celui des pasteurs de grandes et moyennes villes, ce qui évidemment décourage des candidatures [42]. La médiocrité générale de l’enseignement connaît quelques heureuses exceptions ; la plus notoire est le professeur Michel Nicolas [43], longtemps le seul docteur, penseur original, gros travailleur, dont les publications sont de bonne qualité ; il était en relation avec Sainte-Beuve, Renan et Reuss ; mais non conformiste, classé « libéral » (Pédezert dit même qu’il n’était pas croyant [44], ce qui me semble une calomnie), il rencontre la méfiance de ses collègues et se trouve marginalisé [45] ; dans les votes du conseil de Faculté, alors que les autres professeurs sont du même avis, il est souvent le seul soit à s’abstenir soit à voter contre.

13Dans ses souvenirs, Pédezert écrit « la Faculté de Montauban a eu de belles âmes à son service [46] ». « De belles âmes » assurément, mais il y eut par contre un déficit en réflexion et en savoir. Je cite quelques appréciations sur les professeurs les plus connus de cette époque [47]. Sur Guillaume de Felice, nous lisons dans un article nécrologique : « M. de Felice manquait sans doute comme professeur d’une érudition de première main et d’une culture théologique suffisante [48]. » De Prosper-Frédéric Jalaguier, Pédezert écrit : « Il n’était pas savant ni destiné à le devenir. Il se souhaitait, sans doute, les connaissances qu’il n’avait pas, mais il s’inquiéta peu de les acquérir [49]. » En ce qui concerne Adolphe Monod, Jean Pédezert indique qu’« il est resté étranger aux préoccupations scientifiques et philosophiques de notre époque » ; son cours « plus oratoire que scientifique […] étonne de la part d’un professeur de théologie parlant à des étudiants en théologie [50] ». De Jean Pédezert, Edmond Stapfer écrit qu’il a été « improvisé professeur de théologie sans être théologien et professeur de latin et de grec sans être philologue [51] ». Stapfer ajoute que les professeurs « ne s’intéressaient pas à la théologie, ne lisaient pas les revues allemandes, ne se tenaient pas au courant des questions [52] ». Certains des enseignants ont conscience de ces faiblesses. Dans un rapport universitaire de 1857, le doyen Montet parle de « notre pauvreté théologique » et écrit « notre ignorance des travaux exécutés ailleurs est presque générale » [53]. Il pense que la Faculté a un effort à faire pour y remédier.

14Enfin, pose également un problème le corps étudiant [54]. Pendant tout le siècle passé à Montauban, on ne cesse de se plaindre de son comportement [55], sans qu’il soit possible d’évaluer la portée exacte de ces plaintes : sont-elles exagérées, traduisent-elles une rigueur et un puritanisme excessifs, ou au contraire signalent-elles des défaillances et des dérives graves ? Il est difficile d’en juger. En tout cas, il paraît clair que certains étudiants choisissent le pastorat parce que le régime concordataire le rend attrayant. Un étudiant cévenol de cette époque raconte que sa mère voulait faire de lui un fonctionnaire, plus précisément un facteur. Voyant ses bons résultats scolaires, elle lui conseilla d’aller jusqu’au bac et de devenir pasteur ; « comme cela, lui dit-elle, tu ne seras pas obligé de sortir quand il pleut [56] ». Ce n’est évidemment pas le genre de motivation que l’on souhaiterait chez des étudiants en théologie.

15Sous le Second Empire, des rapports du préfet et du recteur signalent le mauvais esprit des étudiants ; il faut comprendre qu’il y a parmi eux beaucoup de républicains, opposés au Second Empire. Un buste de Napoléon III disposé dans la salle du conseil de la Faculté est couvert d’inscriptions injurieuses et on lui casse à plusieurs reprises le nez [57] ; à l’occasion d’un conseil de « révision de la garde mobile », des étudiants entonnent la « Marseillaise », considérée alors comme un chant subversif [58] ; ils applaudissent le député républicain Jules Favre de passage à Montauban en 1867 [59]. En ville, les étudiants sont turbulents, ils font parfois du tapage, malgré des interdictions explicites et répétées, il leur arrive de fumer en public, ils fréquentent cafés, salles de billards, théâtre, concerts [60], ce qui les expose à des sanctions [61]. Leur comportement choque les Montalbanais [62], et tout particulièrement la bourgeoisie protestante de la ville. Ils n’ont sans doute pas une conduite très différente de celle de la plupart des étudiants de l’époque, mais comme il n’y a pas d’autres étudiants à Montauban on les remarque beaucoup, et comme ce sont de futurs pasteurs on les juge sévèrement. À la Faculté même, l’ouverture du séminaire [63] a favorisé une atmosphère « classe préparatoire » ou « grande école » avec bizutages, chahuts organisés, rites burlesques, chants satiriques, mais à la différence des grandes écoles on y travaille peu [64]. En 1860, dans un rapport au ministre des cultes, le directeur du séminaire écrit : « Je suis humilié […] quand je vois tant de travaux exigés et accomplis à l’École normale supérieure […] et si peu comparativement à nos Écoles de théologie [65]. » Il y a beaucoup d’absentéisme aux cours ; trop souvent un brouhaha continuel les rend difficilement audibles. On raconte que lorsque en histoire, on parlait des persécutions, les étudiants s’amusaient à parodier des sanglots bruyants, ce qui obligeait l’enseignant à interrompre le cours. Une année, les étudiants ont fait rouler des brouettes à l’étage au-dessus de la salle où avaient lieu des examens oraux, du coup on n’entendait rien, sans que les professeurs, qui manquaient d’autorité, aient osé intervenir [66]. La médiocrité de l’enseignement favorise ce chahut continuel. Les étudiants, dans leur indiscipline, font preuve d’un discernement assez sûr. Les cours de valeur, ainsi ceux de Michel Nicolas, de François Bonifas et, à un degré moindre, d’Auguste Sardinoux sont suivis avec beaucoup d’assiduité et d’attention. Les examens finaux passent pour des formalités : très rares sont ceux qui ne les réussissent pas [67]. Toutefois, les registres montrent que tous les étudiants ne parviennent pas à ces examens ; autrement dit, la sélection s’opère et les éliminations se font durant les quatre ou cinq ans d’études et pas au dernier examen. Il n’en demeure pas moins que les exigences pour obtenir le diplôme sont faibles. On raconte qu’après un examen où le jury avait été extrêmement indulgent, Michel Nicolas, sarcastique, dit à ses collègues : « Pour labourer la vigne du Seigneur, faute de bons chevaux, vous prenez des ânes. »

16Il ne faut, cependant, pas trop noircir le tableau. Les cas regrettables, les conduites et pratiques aberrantes tiennent beaucoup de place dans les archives, alors qu’elles mentionnent à peine les étudiants consciencieux, travailleurs et pieux qui sont quand même la majorité [68]. Ils forment une chorale qui chante dans des cultes, animent une école biblique, prêchent quand les pasteurs sont empêchés et s’occupent de secours aux pauvres (comme on disait alors). La Faculté encourage les meilleurs d’entre eux à aller en Allemagne pour des études de doctorat qu’elle fut longtemps incapable d’assurer, et ils s’en tirent plutôt bien, preuve que la formation initiale reçue n’était pas nulle. Ce fut, entre autres, le cas d’Auguste Sabatier qui devint plus tard un professeur brillant et remarqué à Strasbourg puis, après que l’Alsace soit devenue allemande, à Paris, et dont on a dit qu’il était le meilleur théologien protestant français depuis Calvin [69]. Néanmoins, il est clair qu’en ce milieu du xix^e siècle, la Faculté de Montauban ne va pas bien, ce qui alimente le souhait de la déplacer. Dans les milieux protestants cultivés et informés, on préfère envoyer les jeunes qui se destinent au pastorat à la Faculté de Genève qui a une meilleure réputation intellectuelle et morale [70]. De plus, on attribue à Montauban une orthodoxie assez élémentaire, conservatrice et nonchalante qui n’attire guère. Montauban « nous dégoûte » devait déclarer, plus tard, une conférence réunissant à Nîmes 80 pasteurs de tendance libérale [71].

Les dernières années

17La dernière période que j’ai retenue va de 1890 à 1914. Elle excède donc le xix^e siècle annoncé dans le titre, mais bien des historiens estiment qu’en fait le siècle se termine avec la Première Guerre mondiale qui opère une coupure et marque l’avènement d’une nouvelle époque.

18Autour de 1900, la Faculté de Montauban est en bien meilleur état que quarante ou cinquante ans avant. Elle a en grande partie redressé la situation défectueuse que je viens de décrire. L’amélioration est évidente sur les trois points dont j’ai signalé qu’ils posaient un problème.

19D’abord, elle n’est plus autant isolée. Certes Montauban reste à l’écart des circuits universitaires, mais la Faculté publie depuis 1874 une revue [72], la Revue de théologie et des questions religieuses, ce qui favorise contacts, échanges, collaborations avec l’extérieur. Des auteurs d’horizons et de nationalités variés y écrivent des articles. D’autre part, la Faculté développe une politique active d’invitation d’enseignants et de conférenciers extérieurs [73]. De plus, en 1877 a été créée à Paris une Faculté de théologie protestante pour prendre la relève de celle de Strasbourg devenue allemande. Des professeurs qui ont dû quitter Strasbourg y sont nommés ; d’emblée des enseignants de haute qualité, tels que Frédéric Lichtenberger, Auguste Sabatier, Eugène Menégoz, lui donnent un grand rayonnement. Cette création aurait pu être fatale pour la Faculté de Montauban ; on a d’ailleurs envisagé de la fermer et de nommer à Paris les professeurs montalbanais. Ils étaient eux-mêmes partisans de cette solution, préconisée par le Synode de 1872 [74]. Elle n’a pas été adoptée, en partie parce qu’on les tenait en piètre estime et qu’on craignait qu’ils n’abaissent le niveau de la nouvelle Faculté ; selon un mot cruel, souvent répété : « On n’allume pas une lampe à Paris pour la mettre sous le boisseau de Montauban [75]. » Il y a aussi la crainte dans les milieux orthodoxes qu’une Faculté à Paris soit trop influencée par une ambiance intellectuelle et ecclésiastique plutôt favorable aux idées libérales, l’isolement de Montauban apparaissant comme une garantie. Finalement, on a eu deux Facultés, entre lesquelles, au départ, règne une animosité certaine. Celle de Paris, écrit le Montalbanais Sardinoux, s’organise « sans nous, sinon contre nous [76] ». En fait, loin de souffrir de cette dualité, celle de Montauban en a plutôt bénéficié. Le mépris humiliant qu’elle a durement ressenti provoque une réaction salutaire [77]. Ses théologiens ont désormais des rivaux dont ils doivent tenir compte, avec lesquels ils se mesurent et débattent, avant, un peu plus tard, de se concerter et de travailler avec eux [78] ; les relations deviennent vite amicales et, en 1901, les professeurs de Paris publient un volume en hommage à la Faculté de Montauban à l’occasion du troisième centenaire de la fondation de l’Académie Protestante dans leur ville. En 1902, Edmond Stapfer, qui a fait ses études jusqu’au doctorat à Montauban, devient doyen à Paris et travaille à un rapprochement entre les deux Facultés [79]. La concurrence a obligé les Montalbanais à remonter le niveau de leur enseignement, à consacrer plus de temps à la recherche et à se montrer plus exigeant dans le recrutement des professeurs. Désormais, ils ne sont plus seuls au milieu d’un désert théologique ; ils ont des vis-à-vis.

20Ensuite, chez les étudiants, on constate un changement d’attitude. La séparation des Églises et de l’État qui intervient en 1905, mais dont on savait depuis longtemps qu’elle était probable [80], rend les conditions matérielles d’exercice du pastorat plus difficiles, moins confortables. Il faut de solides convictions pour s’y engager. Arrivent donc à la Faculté des étudiants aux motivations plus fortes et profondes qu’auparavant. On ne dira jamais assez que la séparation, à côté des charges financières très lourdes quelle a entraînées pour les Églises, leur a rendu service sur bien des points. « Nous sommes plus forts et mieux outillés que du temps du Concordat » écrit en 1910 le doyen Doumergue [81]. De nombreux étudiants ont été touchés par le mouvement de renouveau spirituel qu’on appelle le Réveil qui traverse et revivifie le protestantisme français dans la deuxième moitié du xix^e siècle. Même ceux qui n’en partagent pas les options théologiques (en fait assez sommaires [82]) sont marqués par sa piété, ce qui a des effets positifs sur leur comportement. L’absentéisme au cours devient exceptionnel [83]. La qualité des mémoires de fin d’études (thèses de baccalauréat) s’améliore considérablement. Il y a beaucoup moins de sanctions disciplinaires [84]. La tradition des grands chahuts subsiste, mais se transforme petit à petit en un folklore bon enfant et parfois amusant qui ne nuit guère aux études [85].

21Enfin, l’enseignement est de meilleure qualité. L’intitulé des cours montre une ouverture aux problématiques contemporaines et aux théologies allemandes et anglo-saxonnes. Une préoccupation nouvelle, très actuelle au tournant du siècle, se fait jour : celle des rapports entre science et foi [86]. Dans cette perspective, en plus des connaissances proprement théologiques, la Faculté entreprend de donner aux futurs pasteurs des notions de base en astrophysique et en sciences naturelles (avec deux montpelliérains Franz Leenhardt qui initie les étudiants à la théorie de l’évolution [87], puis Louis Perrier, médecin et préhistorien). Un petit observatoire, un laboratoire et un musée d’histoire naturelle sont installés. Le corps enseignant comporte une majorité de docteurs et ils publient plus que leurs prédécesseurs ; ainsi, Charles Bruston, professeur d’hébreu et d’Ancien Testament, orientaliste reconnu ; Léon Maury en histoire et en théologie pratique, très ouvert aux questions sociales ; Alexandre Westphal qui édita un Dictionnaire encyclopédique de la Bible. Deux professeurs se détachent du lot par leur envergure universitaire et leur ouverture internationale : Émile Doumergue et Henri Bois [88].

22Émile Doumergue, professeur d’histoire ecclésiastique de 1880 à 1914, spécialiste de la Réforme, est un personnage haut en couleur. Il a des opinions tranchées qu’il défend vigoureusement, mais il connaît et étudie avec finesse les textes. Polémiste redoutable, il pourfend les catholiques et les protestants libéraux, tout en sachant à l’occasion se montrer juste à leur égard. À côté d’activités et de responsabilités ecclésiastiques pourtant absorbantes, il poursuit un travail acharné sur la littérature religieuse du xvi^e siècle qu’il connaît à fond. Entre 1899 et 1927, il publie une monumentale étude sur Calvin, en sept tomes (in-quarto, autrement dit d’un très grand format) qui encore aujourd’hui est incontournable par la masse de documents, de renseignements historiques et d’analyses qu’elle contient. Ses passions faussent parfois son jugement : très patriote, voire cocardier, foncièrement anti-allemand, il s’efforce de montrer que la Réforme luthérienne n’a influencé en rien la Réforme française, ce qui paraît difficilement soutenable, même s’il n’y a en effet pas, à proprement parler, dépendance. Jean Cadier m’a raconté que, reprenant la pratique ancienne des disputationes [89], il organisait régulièrement avec les étudiants de grands débats théologiques. Après un repas où on servait du poulet (ce qui a frappé les participants, ils ne devaient pas en manger souvent), sur un thème indiqué d’avance, il répartissait les étudiants en plusieurs groupes qui devaient chacun représenter une thèse différente, l’exposer, la défendre et attaquer les thèses concurrentes. Bien entendu, les étudiants pouvaient être chargés de soutenir une thèse qui ne correspondait pas du tout à ce qu’ils pensaient ; le but était de leur apprendre à argumenter et à discuter. Exercice très formateur qu’il menait, disait Jean Cadier, avec brio.

23À la différence d’Émile Doumergue, Henri Bois est timide et discret, ce qui ne l’empêche pas d’être mordant. Il décoche, par exemple, des flèches acérées contre Calvin qui ont dû faire bondir Émile Doumergue ; ainsi, à propos de la double prédestination, il se demande si « ce que Calvin appelle justice incompréhensible [de Dieu] n’est pas une très compréhensible injustice », et il ajoute : « Lorsque Calvin ne trouve pas la prédestination dans les textes, il l’y met de haute lutte, il la leur impose par violence. » [90] Henri Bois est né en 1862 à Montauban où son père enseignait la théologie ; il y a fait toute sa scolarité secondaire. Licencié ès lettres, il a une solide culture philosophique (sa thèse de doctorat porte sur la philosophie judéo-alexandrine) ; il s’inscrit dans le courant néokantien ou criticiste et est très proche du philosophe d’origine montpelliéraine Charles Renouvier avec qui il correspond, ainsi qu’avec François Pillon, un disciple de Renouvier, directeur de la revue La Critique philosophique [91]. Il réfléchit sur ce qu’on nomme l’épistémologie, autrement dit, sur les conditions et les démarches de la connaissance en général et de la connaissance religieuse en particulier. Il fait des séjours d’études en Allemagne, en Angleterre, en Écosse et en Irlande. Il se montre très attentif à la vie religieuse concrète, à celle des étudiants français, pas seulement en théologie, qui se confient volontiers à lui et dont il devient l’accompagnateur spirituel (expression plus juste que celle de directeur de conscience ou de directeur spirituel). Il s’intéresse à l’expérience religieuse exubérante, de type pentecôtiste, qui se manifeste alors au Pays de Galles (il s’y rend pour observer et analyser ce qui s’y passe). Il est l’un des premiers à percevoir l’importance de la psychologie religieuse et à l’enseigner. Il cherche aussi à comprendre la spiritualité des non-chrétiens et, en 1907, à l’occasion d’un voyage au Japon pour un congrès d’étudiants chrétiens, il rencontre des bouddhistes, ce qui fait de lui un précurseur du dialogue interreligieux. Il a des horizons sans commune mesure avec ceux de la génération antérieure de professeurs, très provinciaux, qui vivaient, réfléchissaient et travaillaient à Montauban en vase clos.

24C’est à ce moment où elle s’est redressée et a atteint un bon niveau universitaire que la Faculté va quitter Montauban pour Montpellier. Avec la séparation de l’Église et de l’État, elle est devenue un établissement d’enseignement supérieur privé qui ne dépend financièrement et administrativement que de l’Église reformée [92]. Elle n’a plus besoin de l’accord du gouvernement pour changer de localisation. Pendant la guerre 1914-1918, la Faculté tourne au ralenti à Montauban (il y a peu d’étudiants [93], trois professeurs ; la plus grande partie des locaux sont réquisitionnés pour un hôpital provisoire dépendant de la « Société de secours des blessés militaires »). L’armistice signé, après des discussions où plusieurs hypothèses sont envisagées, le synode de Neuilly, en juin 1919, choisit de la transférer à Montpellier [94]. La Faculté s’y installe en novembre 1919, après déménagement des archives, d’une partie de la bibliothèque et du mobilier, avec le même doyen, le même corps professoral, mais avec des étudiants assez différents. Dix de ceux inscrits en 1914 sont morts au combat [95], et parmi les inscrits de 1919, beaucoup reviennent du front, durement marqués par la guerre.

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27Dans l’histoire du protestantisme français, la page que je viens de retracer n’est pas la plus brillante ni la plus glorieuse. Elle me paraît cependant significative et instructive. Elle montre l’effort persévérant et continu des Églises Réformées, sorties exsangues d’un siècle de clandestinité et de persécutions, pour remonter la pente, pour se construire ou se reconstruire, pour aller de l’avant. Comme l’écrit en 1870, le doyen Sardinoux, « rester stationnaire, c’est abdiquer [96] ». La Faculté de Montauban, partie de rien, a tâtonné, piétiné, frôlé l’échec, mais son histoire, avec ses hauts et ses bas, témoigne d’une volonté obstinée de ne pas se résigner à la stagnation, de ne pas se satisfaire de la médiocrité et d’atteindre, malgré les faiblesses et les insuffisances, un niveau honorable. En cela, elle donne un exemple caractéristique de l’esprit qui anime le protestantisme dans notre pays au xix^e siècle.