Introduction

1De plus en plus de techniques acquièrent une maîtrise de mécanismes qui permettent de fabriquer la vie, avec la fécondation in vitro – le bébé-éprouvette –, la congélation du sperme, le liquide amniotique de synthèse, le placenta artificiel, la naissance par ovocyte congelé ; sans oublier la pratique complémentaire de la mère porteuse. Si l’une de ces techniques se voit interdite dans un pays, il devient fréquent d’y recourir dans un autre. Cette possibilité de design intelligent de la vie confère à l’ensemble du marché des technologies reproductives un « visage mondialisé de la procréation assistée » (Couture, 2018, p. 3). De même, dans un monde en transformation, de nouveaux systèmes de parentés émergent, des jeux d’équilibre de toute nature, loin de la théorie naturaliste et biocentrée de l’engendrement (Théry, 2010) – un homme et une femme géniteurs en âge de procréer par un coït. Chacun des 7,5 milliards d’individus exprime des besoins différents, en lien à la reproduction, que les technologies solutionnent. Cette promesse de marché est portée par la « singularité technologique » (Vinge, 1993) – pour reprendre l’expression chère au transhumanisme – décrite comme la quatrième grande révolution de l’histoire de l’homme, biotechnologique, succédant à celles climatique (glaciaire), agricole et industrielle.

2Le progrès médical des biotechnologies entre le xix^e-xx^e et le xxi^e siècle est saisissant : les découvertes ont rendu l’humain capable de modifier sa propre biologie, celle des autres espèces et l’environnement. Avec l’utérus artificiel (ua), l’idée toute-puissante d’une externalisation complète de la reproduction humaine présente des solutions techniques à des problèmes en lien à l’acte d’engendrer, la réalisation d’un désir d’enfant garantie sur le plan thérapeutique, jusqu’à sa reprogrammation partielle ou totale. Les avantages d’une telle ingénierie défendus sont les suivants :

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1. risque vital enrayé, la femme débarrassée des contraintes de la parturition (Firestone, 1970) ;
2. plus grande égalité entre l’homme et la femme (Smajdor, 2007) ; empowerment reproductif des hommes (Welin, 2009) et paternité gay facilitée ;
3. solution méliorative aux problèmes de rivalité entre parents d’intention, gestatrice et parents génétiques [1].

4Cette amélioration que proposerait l’ua fait place à un autre correctif : la reprogrammation génétique des naissances. Chacune des parties du corps devient modifiable, l’ensemble prenant les formes différentes d’une « transcorporation » auto-évolutive, servant de reconfiguration plastique et identitaire. « La limite de l’humain n’est plus son corps physique, mais son action [sur le corps] comme mode de connaissance » (Andrieu, 2010, p. 41).

5Des subcultures, phénomènes culturels souterrains, du marché légal de la reproduction s’organisent en marché noir : ventre de la femme, réseaux de donneurs masculins pour « insémination mécanique » ou encore modèles de parenté collaborative (Nicogossian, 2017, p. 14). Les complexités parentales qu’entraîne ce marché libéral de la reproduction se multiplient, dont les apparitions précèdent les normes, rendent régulièrement absconses des histoires de vie en regard des législations.

6Ces avancées de la science et de la technique suscitent des inquiétudes, telle celle souvelée jadis par la fiction de Brave New World (Huxley, 1931), projetant un univers désenchanté de l’ua comme véritable boîte de Pandore pour l’espèce humaine. Ces technologies présentent des dérives politiques possibles, une augmentation du contrôle biomédical sur les corps (Martin, 2011), un eugénisme ou encore la conséquence de la mutation génétique de l’espèce. Le fait est que, sur un plan évolutionniste, l’ua, parachevant la dissociation entre sexualité et reproduction, représenterait un point de rupture épistémologique en touchant l’ensemble des mécanismes du comportement reproductif de l’espèce.

7Notre contribution d’anthropologue a pour ambition d’observer les mécanismes et les dysfonctionnements propres à la procréation et à ses mythes, son imaginaire, générant des oppositions binaires entre père et mère dans un contexte de parentalité, mais également entre nature et culture, biologie et technologie. Le corps n’est pourtant pas « naturel » mais bioculturel, aux influences du biologique et du culturel apparues indissociables au cours du temps. De plus, il n’existe pas qu’un modèle « traditionnel » de parentalité. Par exemple, paternités et maternités collectives existent dans d’autres sociétés polygames (aux systèmes de polyandrie ou polygynie) ou dans celles pratiquant le transfert d’enfants (éduqués par d’autres) (Héritier-Augé, 1985). Il ne s’agit, dans cet article, ni de défendre ni d’attaquer la pratique de technomaternité, mais de réfléchir aux changements de perception qu’elle induit, du point de vue tant du système de genre que du modèle des parents, mais aussi de la place du fœtus, de l’évolution de l’enfant, sur les plans de la biologie, de la société et d’une bioéthique.

De la maternité à la technomaternité

8La grossesse que nous connaissons aujourd’hui nous semble naturelle, mais elle est totalement différente de celle connue jusqu’au xx^e siècle. Autrefois, la femme enceinte demeurait dans la discrétion de la famille (Davis-Floyd, 2004), soignée par une sage-femme – qui possédait une expérience avisée de la parturition – ; aujourd’hui son corps est d’intérêt public et paradigme d’une surveillance obstétrique imposante (Rothman, 1977), avec accès à un dispositif de soins continus et d’examens réguliers – et la présence d’un médecin. La « médicalisation de la grossesse » (Martin, 2010, p. 43) transforme, en réorganisant le corps maternel, le vécu de la maternité, de la naissance et de l’obstétrique :

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• Fragmentation (Le Breton, 2013) : décomposition de la grossesse – et des étapes de la morphogenèse du fœtus – en mini-phases organiques distinctes : cellule-œuf, zygote, blastocyste, embryon, fœtus ;
• Neutralisation de la douleur : on atténue les différentes expressions du « corps en crise », les différents types de douleurs, de risques liés à la grossesse et à l’accouchement avec des techniques comme la péridurale, la césarienne, le décubitus dorsal, la prise d’ocytocine, l’amniocentèse (Rayna, 1999) – pour contrôler ou éviter certains risques biologiques ou génétiques, comme la trisomie 21 – et ces techniques se pratiquent malgré l’apparition d’autres risques de complications ;
• Externalisation : visibilité des étapes de la procréation avec l’imagerie médicale comme l’échographie, le monitorage fœtal électronique, les nouvelles techniques de reproduction (ntr).

10D’un côté, le culturel infléchit la biologie du corps et nous ne devrions pas continuer d’opposer technologies reproductives et procréation naturelle. De l’autre, la transition entre grossesse naturelle et grossesse biomédicalisée confère au fœtus un statut de corps-projet, d’entreprise et de redesign biomédical, de plus en plus constamment sous contrôle. L’ua aurait pour effet de radicaliser l’effacement du corps maternel, par sa technicisation, pour rendre le fœtus contrôlable, dans une continuité de l’imaginaire médical fonctionnaliste, rendant progressivement possibles des transferts de phases d’un corps de femme à un autre, ou à un laboratoire, comme dans le cas de la mère porteuse, de la fécondation in vitro ou encore de l’incubateur.

Ethnofiction

11Deux anthropologues de la santé, Vincent Couture (spécialiste des technologies de reproduction) et Judith Nicogossian (spécialiste de l’adaptabilité), se sont prêtés à un exercice à la fois ethnographique et fictionnel : déclencher la fiction de l’ua au cœur des sociétés, afin de situer un possible sur ce qu’elle induirait. Notre exploration imaginaire contient :

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• un article de journal de 2031, annonçant la naissance du premier bébé né d’une matrice artificielle ;
• une série de trois interviews, menées par un journaliste, datant de 2051, c’est-à-dire vingt ans après cette naissance, (1) de l’enfant devenu jeune homme, (2) de la mère et (3) du père.

13Ce récit ethnographique et fictionnel sert de méthode à notre analyse de l’ua entre conversation et fiction afin d’en discerner des enjeux de société, hypothétiques mais incontournables. Les avantages de la prospection sont de projeter un imaginaire de l’ua, au sujet d’une technologie qui n’existe pas, mais qui est en mutation permanente et laisse présager son actualisation scientifique imminente. Cette approche ethnofictionnelle, en position liminale entre réalité scientifique et imaginaire, est audacieuse. Une telle exploration appelle inévitablement à l’imprudence, rappelant les mots du philosophe des sciences : « Dans le règne de la pensée, l’imprudence est méthode » (Bachelard, 1972, p. 11).

14Les technologies contemporaines sont des technologies de l’imaginaire, pour reprendre la belle formule de Pierre Legendre (1992, p. 27) : « L’homme symbolise comme il respire. » Le progrès biotechnique de notre temps contribue encore un peu plus à renforcer le « techno-imaginaire […] branché sur la technique et dépendant de la technique » (Balandier, 1996, p. 46), dénotant un lien fort existant entre l’objet technique et les usages et symboles partagés dans la société qui lui sont associés. Il existe une profusion des représentations de l’imaginaire, de la littérature à la science, que l’on retrouve dans des mythes clivés entre rationalité et artefact ou encore dans les couples ambivalents miracle/frayeur (Scardigli, 1992). La production scientifique permet de créer de nouveaux usages, d’implémenter des normes. Selon Pierre Musso (2009), les objets techniques ont une double identité, fonctionnelle mais également fictionnelle, ils sont à la fois un instrument et un imaginaire, faisant de l’objet technologique un « fait social total » qui doit être pris dans ses multiples dimensions (Mauss, 1934). Ce discours ethnofictionnel est un exemple d’imaginaire projeté, partiel, face à l’hétérogénéité des croyances de l’ua, mais aussi à celle des modèles de parenté.

Le désir d’enfant

16Les ntr et l’idée de l’ua proposent de corriger une nature déficiente du corps reproductif, de l’homme et de la femme, présentant à chacun une solution de procréation sans coït ; ce faisant, en tant que facilitateur et/ou en tant que facteur d’amélioration, elles peuvent modifier l’ordre de la filiation (transmission d’un patrimoine génétique) et défier les lois des généalogies.

17On signale rapidement une grande confusion des filiations ayant pour effet de brouiller et de renverser les frontières établies du paradigme moderne de la famille : « mère génétique de son neveu/sa nièce – si l’on donne un ovule à sa sœur –, enfant ayant jusqu’à cinq parents différents – parents adoptifs ayant eu recours à un donneur de sperme, une donneuse d’ovules et une mère porteuse –, et grand-mère mère porteuse de l’enfant de sa fille, dès lors de son petit-enfant génétique » (Eichler, 1996, p. 305), citons encore la procréation post-mortem avec les gamètes congelés d’un mari décédé, ou encore la mise au monde de son demi-frère ou sa demi-sœur avec les ovocytes vitrifiés de sa mère (Déchaux, 2014)…

18Les usages évoluent, du modèle traditionnel de parentalité qui réunit le couple père-mère (les géniteur/trice) à d’autres modèles culturels souterrains émergents, comme celui de la famille à quatre – elle rassemble deux couples homosexuels, de chaque sexe, décidant de partager un mode de garde inédit d’un enfant alors possiblement né d’une « insémination mécanique » des gamètes de deux des quatre. Si, pour avoir un enfant, un couple gay d’hommes doit impérativement soit recourir au marché légal des technologies de la reproduction, soit à l’adoption, soit au corps d’une gestatrice, les couples gays de femmes désireuses d’avoir un enfant recourent soit à l’adoption, soit à la pratique de la pma, quand le pays et/ou le coût l’autorise, soit à celle d’un donneur de gamètes « bienfaiteur », courante, par sa simplicité. Rendez-vous dans un hôtel où un homme se masturbe pour une semence récupérée et introduite dans le vagin d’une des femmes, par exemple avec une seringue de Doliprane pour enfant (Nicogossian, 2017, p. 21). « L’effet précède la loi », confirme l’adage juridique, et dans ce cas aucune législation n’accompagne ces subcultures, ni même d’ailleurs pour le couple homosexuel décidant de recourir à une pma à l’extérieur d’un pays qui l’interdit sans avoir ensuite la possibilité d’une reconnaissance légale des deux parents. Dans un monde où les procédures d’adoption sont rendues difficiles, les technologies de la reproduction complexifient les modes de parentalité face au vide juridique, créant à la fois des espaces de liberté et des zones de non-droit.

19Le désir d’enfant est détaché du corps procréatif et de ses limites réelles, davantage rattaché aux potentialités biomédicales : « [Il] peut se développer pour lui-même en dehors de tout contexte conjugal, familial, amoureux, chez une personne seule ou chez une personne homosexuelle » (Canto-Sperber et Frydman, 2008, p. 252). Pour 30 000 dollars, il est possible, aux États-Unis, d’avoir un bébé à la carte (Fertility Institute [2]) en combinant au besoin plusieurs techniques reproductives, par exemple fécondation in vitro, dpi [3] et mère porteuse. Cette programmation entraîne une rupture du lien causal entre grossesse et maternité, créant des conséquences sur la perception de la grossesse. Par exemple, il arrive qu’après avoir commandé un enfant à une gestatrice des parents d’intention se rétractent sur un motif de rupture ; nous imaginons l’embarras sans précédent de la mère porteuse.

20L’ua met en question le modèle binaire de parenté, à l’extérieur des contraintes biologiques (fécondité, âge, coït, sexe), avec l’introduction d’un tiers technologique et possiblement celle d’un tiers donneur. Un mouvement protestant américain pro-life (Robert, 2017) défend d’ores et déjà l’idée du tiers technologique en tant que surprenante variation sotériologique des fœtus avortés – qui créerait des problèmes juridiques inédits : le droit des femmes de ne pas accoucher pourrait être subordonné au droit de vivre du fœtus, dans la matrice [4]. Une question clinique porterait sur le développement neuro/psycho/cognitif du bébé sans lien corporel à la mère, difficilement mesurable à ce jour.

Fiction et réalité de l’ectogénèse

21Le terme d’ectogénèse (1923) désigne une technique qui permet le développement externalisé des embryons humains, hors du corps des femmes, depuis la fécondation jusqu’à la naissance, révolutionnant notre mode de reproduction ; assistés pour la fécondation de nos embryons, nous ne deviendrions même pas des ovipares.

22Loin et proche de ce futur science-fictionnel, l’anthropologue et anatomiste Owen Lovejoy réagit (cité par Cassidy, 2006, p. 26) : « Le taux de technologie donné, on ne donnera naissance à plus personne dans cent ans. Nous fabriquerons des enfants de fœtus conçus artificiellement, tout sera fait de façon technologique. Ce que les gens ne réalisent pas aujourd’hui, c’est l’avancée explosive de la technologie qui peut dépasser l’évolution. Nous dépassons l’évolution pour faire de meilleures tomates. Il n’y a aucune raison que nous ne dépassions l’évolution pour faire de meilleurs humains. »

23Deviendrons-nous tous génétiquement améliorés ? Le nombril deviendra-t-il un reliquat embryonnaire et l’ensemble de la structure in utero, vestigiale ? Que deviendra l’ensemble des mécanismes biologiques œuvrant à la mise en place des scénarios hormonaux dispensés au cours du développement de la grossesse, comme la sécrétion hormonale immunitaire à la parturition, le colostrum après la naissance ou encore à l’allaitement ? Que deviendra ce que nous avons longtemps regroupé sous le terme générique d’« instinct maternel » ? Que deviendra l’espèce, porteuse d’un corps différemment programmé ? Et des phénomènes plus subtils dont les fonctionnements du bios demeurent insaisissables à nos entendements ? Pour Henri Atlan (2005), la plasticité croissante que l’on observe dans le développement des organismes vivants humains et non humains présage qu’une adaptation puisse se produire et que les fœtus s’adaptent aux conditions d’un environnement artificiel.

Conclusion : Un autre mode de reproduction pour l’espèce ?

24Nous ne savons pas ce qu’il va se passer. L’impact du progrès biotechnologique est-il positif ou négatif ? L’imprédictibilité de ce genre de question est frappante. Si « l’homme est un Dieu prothétique » au sens de Freud (1930), l’adaptabilité de l’homme hybridé réserve certainement des surprises, bonnes ou mauvaises.

25La grossesse extracorporelle conférerait une symétrie entre l’homme et la femme, chacun donneur de gamètes – et, au-delà, permettrait de sortir du modèle binaire de parenté. Rétablirait-on ainsi les inégalités physiologiques et culturelles autour de l’enfantement ? Là n’est finalement pas la question principale.

26Des raisons thérapeutiques serviront de prétextes aux premières applications ; rapidement, l’ua deviendra un moteur de désir d’enfant, enfant légitime d’une société technocratique et postmoderne, animée par une culture du « life itself », un culte de la santé parfaite, des normes du mieux que bien, faisant de la santé biotechnologique une vertu morale de l’existence tant individuelle qu’institutionnelle ou collective (Rose, 2007), créant de nouvelles inégalités : les femmes perdraient leur droit à avorter, subordonnées aux nouveaux droits du fœtus, des enfants améliorés côtoieraient des enfants non améliorés ; la couverture sociale pourrait être refusée à ceux dont les parents auraient pris un risque de « mauvaise santé »...

27Jacques Testart, père du premier bébé-éprouvette français en 1982, pose la question des prérequis de ces transformations sociétales face au changement du paradigme de santé qui ne s’oppose plus à la maladie mais tend vers le mieux-être. Nous pouvons imaginer les déviances d’une société dont les technologies contrôlent et organisent les moindres aspects, renforçant le contrôle du pouvoir sur la vie, au sens foucaldien, au but ultime de profit.

28La maximisation technogénétique de notre espèce transforme les modes de filiation en filigrane d’une économie politique libérale, proposant à chacun la solution d’un enfant parfait, en surveillant les gènes et les bricolant dans les moindres détails, jusqu’à l’examen du génome des ancêtres fraîchement décédés [5] et, pourquoi pas, leur recomposition procréative intergénérationnelle post-mortem grâce à un ovocyte vitrifié. Les expérimentations qui pourraient mener à l’ua sont à ce jour réglementées. Les embryons humains d’une fécondation in vitro [6] sont protégés par une limite de durée maximale à l’extérieur de l’utérus, la loi des quatorze jours. Une levée de la protection de l’ingénierie des naissances laisserait présager de déviances eugéniques (en complément de la technique corrective du crispr-Cas9 [7]). Nous devons demeurer vigilants et préventifs face au chaos que ces technologies peuvent générer sur l’humain.