La sortie de l’enfance

1L’adolescence a, certes, pour substrat physiologique la transformation pubertaire, mais elle suppose, d’un point de vue anthropologique, des processus spécifiquement humains qui relèvent de ce que l’on appelle le « culturel », en tant qu’il s’oppose précisément au registre des processus naturels, notamment biologiques [1]. Toutefois, ces processus spécifiquement humains qui accompagnent la puberté ne se traduisent pas nécessairement sous la forme de l’adolescence. En effet, cet « âge de la vie » n’a pas de tout temps existé et n’existe toujours pas, aujourd’hui encore, dans quantité de pays à travers le monde. L’adolescence n’est donc pas universelle ; elle répond à une problématique d’abord sociale, même si, bien évidemment, elle met en jeu également des processus psychiques. Ce point ne saurait aujourd’hui être contesté. Aussi bien les historiens que les sociologues ou encore les ethnologues nous obligent à saisir la question sous cet angle, en soulignant le fait que l’apparition de l’adolescence est corrélative de transformations qui se sont déroulées dans une société donnée, à une époque donnée et dans une couche de population donnée. Elle répond à une « construction sociale ». Le psychanalyste intervient dans l’après-coup de cette opération : il saisit l’adolescence comme un état de fait dont il n’a pas a priori à interroger les conditions d’apparition. Que l’adolescence soit relative, liée à un épisode particulier de l’évolution des sociétés, ne doit toutefois pas lui échapper, dès lors qu’il prétend rapporter son analyse, dans la suite de Freud et au-delà de la singularité de celui auquel il a affaire, à des processus généraux.

2Précisément, il faut pouvoir faire apparaître que si l’adolescence ne constitue aucunement une réalité universelle, elle recouvre un problème qui, lui, est général. De ce point de vue, l’approche anthropologique est fondamentale pour le psychanalyste : elle lui permet de prendre la pleine mesure des processus auxquels il se confronte. Ce problème général, que vient soulever dans nos sociétés le phénomène de l’adolescence, est en fin de compte la sortie de l’enfance. Tout être humain se trouve concerné, et s’est trouvé concerné tout au long de l’histoire, par ce problème d’ordre général. En revanche, la manière dont cette problématique de sortie de l’enfance a été prise en charge à travers les sociétés n’a cessé de changer. Par conséquent, cette problématique de sortie de l’enfance constitue bien un phénomène général (et non pas universel [2]) qui concerne aussi le psychanalyste, alors que relève du particularisme social la façon dont elle se vit dans une société donnée, et psychologiquement du singulier ce qui se joue chez un sujet précis.

3Dans certaines sociétés, on le sait, la rupture avec l’enfance se fait de manière quasi immédiate. Ces sociétés pratiquent ce que l’on appelle « l’initiation », avec des modalités différentes. Dans d’autres sociétés, dont la nôtre, on assiste au contraire à une sorte d’étalement du seuil. Aujourd’hui, on pourrait presque évoquer, à propos de ce qui se passe chez nous, une dissolution de tout seuil : il n’y a en effet plus grand-chose qui fait véritablement repère dans le passage à l’état d’adulte.

Les caractéristiques de la rupture

4Évoquer une sortie de l’enfance suppose qu’on ait spécifié cette période de l’enfance. Ce point est essentiel. Or, l’enfance ne peut se particulariser à partir de la problématique désirante et du processus de refoulement. De ce point de vue, en effet, l’enfant fonctionne très exactement comme un adulte si l’on s’en tient aux processus en jeu. L’enfant se trouve soumis aux aléas du désir au même titre que lui ; ses productions sont interprétables de la même manière. On ne peut spécifier l’enfance qu’à partir de la forme de subjectivation qui est la sienne, ou, si l’on préfère, par le type de séparation psychique qui opère chez lui, totalement différent de ce qui se joue à l’entrée dans l’adolescence. En d’autres termes, l’enfance suppose un mode de positionnement particulier dans le rapport à autrui ; elle implique un type de rapport spécifique à la dimension de l’altérité et telle est la raison pour laquelle on n’allonge jamais un enfant dans la cure. Pour faire bref, on peut soutenir que l’enfant a toujours besoin d’un garant, au sens ontologique du terme. Il lui faut quelqu’un qui l’inscrive dans sa propre histoire et qui assume pour lui la responsabilité (au sens anthropologique et non légal du terme). Hannah Arendt pouvait ainsi soutenir que l’adulte a « la responsabilité du monde pour l’enfant » (1954, p. 243).

5Ainsi, l’enfant se caractérise par le fait qu’il ne saurait être encore, au sens strict, autonome et qu’il ne peut pas non plus assumer de responsabilité. Ces deux mots sont à entendre ici au sens anthropologique, en les ramenant, conformément à l’étymologie, aux processus qu’ils supposent. Nous sommes à cent lieues de la fameuse problématique « démocratique » contemporaine, qui tient absolument à faire de l’enfant un « individu », au même titre que n’importe quel autre individu, sans particularité aucune autre que le statut politique que la société lui confère. Cet enfant-là se trouve dès lors doté de « droits-libertés », non plus simplement de « droits-créances », et il est du même coup censé assumer pleinement la position qui est la sienne dans le rapport à autrui. Telle est la différence entre une vision politique de l’enfant (qui s’arrête au statut social qui lui est conféré) et une vision anthropologique (qui renvoie à la question des processus généraux en œuvre chez lui). L’adolescence répond, du point de vue des processus, à la sortie de ce statut anthropologique. Elle introduit, chez celui qui la vit, une distance à soi-même en même temps qu’à autrui. Au demeurant, il est possible de faire valoir ce qui la caractérise à travers l’expression de « mort à l’enfance » : il s’agit pour l’adolescent de mourir symboliquement à l’enfance. L’ethnologie utilise d’ailleurs le même type de formulation pour évoquer ce dont il s’agit dans les rites initiatiques. Cette mort à l’enfance est alors corrélative d’une « renaissance », qui signe la véritable ouverture au lien social. Le processus en jeu peut être saisi d’une autre façon encore à travers la notion d’absence : celui qui était jusque-là un enfant s’ouvre à l’absence, une absence à soi-même en même temps qu’à autrui. L’adolescent est donc travaillé par une forme de négativité, de « non-être » qui œuvre en lui [3].

6Cette dimension d’absence se révèle déterminante. On ne peut véritablement comprendre ce qui se joue dans la problématique de l’adolescence si l’on ne met pas d’abord en avant cette négativité à laquelle on s’ouvre à la sortie de l’enfance. Notre adolescent apparaît « divisé » d’avec lui-même ou en lui-même et ceci rend compte du sentiment d’étrangeté qui l’envahit : au sens strict, il ne se reconnaît plus. Cette « absence » à lui-même fonde par ailleurs ce que les philosophes appellent la « contingence de l’être », mais elle rend surtout compte du fait que l’adolescent est en mesure d’affirmer dorénavant sa pleine singularité. Plus encore, on peut soutenir qu’il en vient à partir de là à s’originer lui-même [4]. Il découle de tout ceci la possibilité d’une réelle rencontre d’autrui, de l’autre sexe, bien évidemment, mais plus largement de l’autre dans son altérité radicale.

La dialectique de la « personne »

7L’adolescent ne peut toutefois en rester à cette phase de négativité, qui fonde pourtant sa singularité. Il va aussitôt chercher à se doter d’une identité, en l’occurrence à conférer une consistance à son être. En d’autres termes, il va remplir son Moi d’identifications ; il va chercher à être positivement « quelqu’un ». Il va en même temps se chercher des origines, ne pouvant se satisfaire de s’être en quelque sorte auto-engendré. Nous sommes en présence d’une contradiction constante, d’un incessant mouvement dialectique caractérisant ce que Jean Gagnepain a proposé d’appeler le processus de « personne ». Toutefois, si un tel processus s’enclenche à la sortie de l’enfance, c’est-à-dire, chez nous, à l’entrée dans l’adolescence, il ne va aucunement se limiter à ce moment ni à la période qui s’ensuit ; il va durer toute la vie. Ainsi, si l’adolescence constitue ce moment où survient la crise existentielle par excellence, celle-ci s’offre comme le prototype même de toutes celles que l’homme va connaître tout au long de son existence. Le processus qu’elle inaugure n’est autre qu’identitaire.

8Pour le dire autrement encore, il se joue en l’homme, à la sortie de l’enfance, un conflit interne, donc inconscient, entre la dimension de l’enfant en lui et l’adulte qu’il est devenu, du moins dans le principe. Ce conflit, la psychanalyse le connaît particulièrement bien : en chacun de nous il demeure, nous a rappelé Freud, de l’enfance, et ce jusqu’à la fin de notre vie. Toutefois, cette enfance ne survit pas seulement sous la forme d’une période révolue. Chacun de nous ne cesse, jusqu’à la fin de sa vie, de réagir sur ce mode de l’enfance et se doit de constamment viser au dépassement de cette tendance à la répétition. Nous ne sommes par conséquent jamais adultes une bonne fois pour toutes et nous avons toujours à dépasser la situation de dépendance de l’enfance à laquelle nous avons spontanément recours.

9Ces considérations générales sur la sortie de l’enfance, sur la rupture qui s’y joue et surtout sur la constante contradiction à laquelle elle ouvre nous permettent sans nul doute de mieux appréhender les enjeux fondamentaux de la relation entre l’adolescent et ses parents.

Les retentissements chez le parent

10L’adolescence ouvre ainsi à la dimension d’un conflit interne qui va éventuellement s’extérioriser dans la famille ou plus largement dans la société. Les manifestations observables de l’adolescent ne sont en fait pas à la mesure de ce qu’il éprouve au plus profond de lui-même. Ce conflit va perdurer jusqu’à la fin de la vie et il touche également le parent qui le vit toujours en lui-même. Celui-ci n’échappe pas à la crise, qui va se trouver ravivée, ré­actualisée, par l’entrée dans l’adolescence de son fils ou sa fille. Du point de vue du parent également, il faut « tuer l’enfant », pour reprendre la formulation et l’argumentation de Serge Leclaire (1975). L’enfant ayant en effet disparu, il lui faut faire avec cet effacement, et donc avec le deuil qu’il suppose. Il se confronte à un imparfait (il était son enfant), si l’on peut dire, alors que son fils ou sa fille paraît tout entier tourné vers le futur [5]. Il doit précisément faire dorénavant avec du fils ou de la fille et non plus avec de l’enfant au sens strict. Il est descendu du piédestal sur lequel l’enfant l’installait jusque-là et ce n’est pas chose facile à vivre pour lui ; il y perd sa toute-puissance vis-à-vis de l’enfant, même si elle était illusoire et qu’elle commençait à être entamée, ou du moins questionnée, sur la fin de l’enfance. Pour le parent aussi, c’est un autre type de relation qui se dessine.

11La crise que vit l’adolescent est définitoire de son humanité et de l’affirmation de sa subjectivité : elle le fait participer dorénavant de rapports humains véritablement réciproques, du moins dans le principe, et elle fonde sa propre émancipation. Il se revendique à présent comme interlocuteur face à celui qui était jusque-là son « porte-parole », pour reprendre la formulation de Piera Aulagnier (1975). En somme, l’adolescent est en crise, mais il met en même temps son parent en crise. Il l’oblige à changer avec lui ; il le contraint à modifier profondément la relation qu’il entretient avec lui. Il introduit des rapports qui n’existaient pas jusque-là, dès lors qu’il installe des frontières qui fondent pour lui l’intimité, le privé (en tant qu’il s’oppose au public) ou encore une forme de secret [6]. Le parent se trouve dorénavant confronté à un étranger domicilié chez lui. Mais si l’adolescent met en crise le parent, c’est surtout parce qu’il le renvoie à sa propre façon de jouer de la dialectique de la personne en lui et, notamment, à son rapport à ses propres parents depuis son adolescence.

Le paradoxe de l’adolescence

12Le parent se définit, dans ce qui fait sa spécificité de parent, par le fait qu’il exerce la responsabilité pour l’enfant qu’il a en charge, sachant donc que cet enfant ne peut par lui-même exercer une quelconque charge et que c’est là ce qui caractérise, à côté de son impossibilité à assumer sa propre autonomie, son statut d’un point de vue anthropologique. Lorsque l’adolescence survient, celui qui était un enfant devient capable par lui-même à la fois de cette autonomie et de cette responsabilité, envisagées comme des capacités qui demandent à être mises en œuvre. D’un point de vue anthropologique, le parent n’a plus à exercer de responsabilité pour son fils ou pour sa fille – qui en est désormais capable. De fait, l’adolescent est non seulement en mesure d’assumer ses propres positions, mais il se révèle en même temps capable de « faire pour autrui », c’est-à-dire d’assumer une délégation de pouvoir, donc une charge qui lui est confiée. Or, le parent est toujours légalement responsable de son adolescent, même s’il n’a plus aucune raison de l’être anthropologiquement. L’adolescent est en effet considéré comme mineur au regard des lois qu’édictent nos sociétés, lois relatives et donc discutables et discutées, mais inscrites dans un code juridique.

13Si la limite à partir de laquelle on devient juridiquement majeur est passée en France de 21 ans à 18 ans il y a bientôt quarante ans, après avoir été fixée à 25 ans après la Révolution, et s’il est question de l’abaisser encore, elle ne coïncidera jamais avec l’entrée (dans nos sociétés) dans la période d’adolescence. Car si tel était le cas, il n’y aurait plus d’adolescence. Celle-ci ne peut se comprendre que comme la période créée par nos sociétés durant laquelle on se trouve toujours considéré comme un enfant d’un point de vue légal (donc mineur) alors que l’on ne l’est plus anthropologiquement. C’est la raison pour laquelle un auteur comme Pierre Bourdieu a pu soutenir, après d’autres, que l’adolescent n’est « ni enfant, ni adulte » ou, ce qui revient au même, qu’il est finalement « mi-enfant – mi-adulte » (1980, p. 146). En clair, l’adolescence se fonde sur une sorte d’aporie qui n’est pas sans effet non seulement pour les parents, mais pour tous ceux qui ont pour fonction de prendre en charge des adolescents, ainsi que pour la société en général. L’adolescence est une « enfance de culture », résumait Jean Gagnepain.

14Le parent doit continuer à exercer la responsabilité, d’un point de vue juridique, pour son adolescent ou son adolescente. Il ne cesse donc pas d’être parent à la sortie de l’enfance. Il ne lui est toutefois pas facile d’assumer une telle responsabilité, alors qu’il s’est fait dessaisir de sa position de garant anthropologique par quelqu’un qui est devenu lui-même anthropologiquement responsable. Il faut par conséquent que le parent soit parent autrement. Par ailleurs, si l’adolescent est à présent anthropologiquement responsable, il lui faut, de son côté, mettre à l’épreuve cette nouvelle capacité dont il dispose. Il lui faut apprendre à l’exercer et, devant l’expérimenter par lui-même, il ne sait pas d’emblée comment s’y prendre. On comprend, étant donné la complexité de nos sociétés et les contraintes qu’elles supposent, qu’il ait encore besoin, de ce point de vue, d’être juridiquement protégé. Au demeurant, l’exercice de cette capacité se trouve fortement limité par la loi. Il y va de son statut social ou politique d’adolescent ! Le parent doit en conséquence le laisser expérimenter pour partie et l’aider pour une autre partie, ce qui n’est pas sans soulever en pratique des contradictions et des frictions. Car ce même parent se confronte sans cesse au risque de l’opposition de son fils ou sa fille, qui affirme, ce faisant, sa différence…

L’importance du contexte social

15Les processus implicites qu’une analyse anthropologique met à jour à propos de l’adolescence se trouvent nécessairement investis conjoncturellement dans une certaine situation sociale, ou plus précisément politique, au sens de l’organisation de la cité. Lorsque l’adolescence a été créée dans nos sociétés occidentales, elle répondait à une nécessité sociale qui est devenue particulièrement évidente au XXe siècle avec le déplacement vers le haut de la limite de l’obligation scolaire : il s’agissait notamment de préparer le mieux possible les jeunes à prendre leurs responsabilités le moment venu dans une société qui, connaissant une division du travail de plus en plus forte, requérait une plus grande spécialisation, donc une plus longue formation. L’école promouvait alors socialement et la société indiquait, de manière relativement claire, les repères auxquels ces jeunes pouvaient se référer dans leur trajectoire, aussi bien pour entrer dans le monde du travail que pour tenir sa place dans les différents registres de la classification sociale. La société, de manière générale, affichait une forme de solidarité organique qui permettait de s’inscrire sans grande difficulté dans des réseaux d’appartenance et ainsi de trouver plus facilement sa place dans la communauté.

16La société dans laquelle nous vivons, en ce début de XXIe siècle, s’organise tout autrement. Qualifiée de « postmoderne » par nombre de sociologues et de philosophes politiques contemporains, elle se caractérise notamment par la perte des modes de solidarité antérieurs, dits dès lors « traditionnels », et par l’affirmation de plus en plus forte d’un « individualisme » qui serait l’aboutissement, nous dit-on, des sociétés démocratiques. Cet individualisme aurait, entre autres conséquences, un effet pervers, socialement et psychologiquement destructeur, dans la mesure où il ferait lourdement peser sur les épaules des membres de la société des obligations dont ils n’auraient aucun moyen de se dégager : ils se devraient de réussir par eux-mêmes et ne pourraient dorénavant s’en prendre à personne d’autre s’ils n’y parvenaient pas. Parallèlement, depuis déjà la fin du XIXe siècle, il n’est question dans cette société que de « crise », « économique », dit-on, mais en fin de compte sociale, dont on ne voit aucunement la sortie. L’idéologie du progrès, dont nous héritons depuis la Révolution, en a pris un sérieux coup et l’enfance et plus largement la jeunesse, où se logeait tout particulièrement cette forme de croyance, se trouvent dès lors nanties de représentations particulièrement contradictoires.

17Cette société croit difficilement en l’avenir au point de s’imaginer, pour la première fois dans son histoire récente, que ses enfants auront très certainement un statut social inférieur à celui de leurs parents. La jeunesse n’apparaît plus, à cet égard, porteuse d’avenir, ni donc d’espoir. La société semble en même temps ne plus savoir ce qui aujourd’hui définit un adulte [7] et ne plus être en mesure, par là-même, d’offrir à sa jeunesse des balises qui lui permettraient de se projeter dans le futur et surtout de se voir intégrer véritablement la société. Mais le paradoxe ultime que présente cette société tient sans doute dans la surprenante – eu égard à ce qui vient d’être dit – valorisation du demeurer jeune, quel que soit l’âge que l’on a. Et on ne s’étonnera pas de lire, sous la plume d’un sociologue, que cette société qui ne parvient plus à envisager l’avenir de ses jeunes a étrangement « érigé en modèle l’adolescence, en demandant aux individus de n’en jamais sortir » (Yonnet, 2006, p. 339).