1 Les contours de la blanchité – entendue comme position dominante dans les rapports sociaux de race – sont toujours articulés avec des frontières de classe et des normes de genre et ils diffèrent selon les contextes [1]. Dans les premiers travaux historiques sur la blanchité, centrés sur les États-Unis, la thématique des migrations est centrale : de W. E. B. Du Bois [2] à Noel Ignatiev [3], plusieurs auteur·es montrent en effet comment différents groupes de migrant·es européen·nes sont devenus blanc·hes dans cette colonie de peuplement. N. Ignatiev explique ainsi que le « blanchiment » des migrant·es irlandais·es impliquait que celles-ci et ceux-ci affirment leur distance vis-à-vis des Africain·es-Américain·es, notamment dans les mobilisations collectives, en refusant par exemple de considérer l’esclavage comme un sujet des luttes ouvrières. Si elle a donc structuré véritablement la naissance du champ des études sur la blanchité (whiteness studies), la question migratoire s’est estompée à mesure que ce champ se développait et que la diversification disciplinaire l’éloignait de la seule perspective historique. De façon remarquable, les dimensions globales, d’une part, migratoires, d’autre part, sont moins présentes dans les travaux sur la blanchité contemporaine, dont la majorité portent toujours sur les États-Unis. Ces travaux abordent désormais de nombreux objets, du racisme color blind, qui structure les subjectivités blanches et contribue à reproduire les hiérarchies raciales en les légitimant par d’autres arguments [4], aux articulations entre genre, sexualité et blanchité [5], pour ne citer que deux thèmes de recherches devenus incontournables. En dehors de quelques exceptions, les littératures sur les migrations et la blanchité se sont en revanche développées de manière parallèle jusqu’aux années 2000.

2 Depuis une quinzaine d’années, la littérature sur les migrations privilégiées – qui porte principalement sur les migrations de ressortissant·es de pays des Nords vers les sociétés des Suds, bénéficiant d’avantages du fait de la hiérarchie globale historiquement construite entre les pays et les sociétés – se saisit des outils théoriques des whiteness studies. Elle analyse notamment le positionnement social de personnes des Nords installées dans des sociétés des Suds, et renouvelle en retour les études sur la blanchité. Dans quelle mesure les analyses déployées dans ces travaux, encore assez peu connus en France, permettent-elles d’élucider les positions des migrant·es « métropolitain·es » installé·es dans les sociétés d’outre-mer ?

3 Les migrations depuis l’espace hexagonal vers ces colonies aujourd’hui intégrées à l’État français par un processus de départementalisation nous incitent à questionner la séparation du national et de l’international dans les études migratoires. Aborder les déplacements vers l’outre-mer comme des migrations permet d’interroger le présupposé selon lequel les déplacements entre l’Hexagone et les territoires administrés par l’État français ne seraient que de simples déplacements sur le territoire national [6]. Ce présupposé occulte la diversité des trajectoires de décolonisation, laquelle va de l’indépendance nationale à l’assimilation politique [7]. L’accession de certaines colonies à l’indépendance relève de facteurs historiques contingents [8]. Le fait que les outre-mer, contrairement aux sociétés qui ont accédé à l’indépendance nationale, soient toujours sous la tutelle d’un État exogène, en l’occurrence l’État français, et d’un ministère spécifique (le ministère des Outre-mer) demeure un enjeu de mobilisations anticoloniales pour certains indépendantistes [9]. Ainsi, aborder les déplacements vers l’outre-mer comme des migrations invite à historiciser « la plus grande France », à se démarquer du cadrage étatique qui naturalise le caractère français de ces territoires, et à saisir les formes de continuité coloniale qui se jouent notamment dans l’organisation étatique de la migration vers les outre-mer, sous couvert par exemple de mutations de fonctionnaires [10].

4 Nous proposons avec cet état de littérature de retracer l’émergence de la blanchité comme objet d’étude dans la sociologie des migrations privilégiées. Nous montrerons d’abord que ces migrations ont longtemps été abordées sous le seul angle des rapports de classe. Nous analyserons ensuite les apports des conceptualisations en termes de rapports sociaux de race. Enfin, nous examinerons comment ces théorisations ont été mobilisées pour appréhender les migrations depuis la France métropolitaine vers les outre-mer.

La classe, un angle dominant pour aborder les migrations privilégiées

5 Aborder les « expatriations », selon le terme usuel, par le cadre analytique de la sociologie des migrations n’a pas toujours relevé de l’évidence. La littérature sur les migrations est notoirement marquée par la prédominance des études portant sur les migrations depuis les Suds – et, au premier chef, des Suds vers les Nords – alors que les ressortissant·es de pays des Nords effectuant des migrations temporaires ou permanentes vers les pays des Suds ont longtemps été très peu étudié·es. Cette distribution des études migratoires n’est pas sans rapport avec la tendance des sciences sociales à reproduire des catégories médiatiques, mais aussi étatiques : si les entrées sur le territoire national sont bien enregistrées par les appareils statistiques des États des Nords, les sorties, elles, sont rarement mesurées, ou plus grossièrement estimées [11]. De fait, les États des Nords se pensent peu comme des pays d’émigration. Dans l’espace académique lui-même, les sorties du territoire sont plus volontiers classées dans la catégorie des « mobilités » et des « expatriations » que des migrations [12]. Cette distribution des objets de recherche entérine aussi la construction historique des sciences sociales, notamment l’anthropologie et la sociologie qualitative, comme des sciences tournées vers les dominé·es et interrogeant plus rarement les positions dominantes [13].

6 Deux travaux pionniers se sont pourtant penchés précocement sur les émigrations des Nords. Dans son étude sur la communauté française au Sénégal, Rita Cruise O’Brien [14] retrace l’histoire de cette présence coloniale depuis le début du xx^e siècle, mais s’intéresse surtout au maintien d’une importante population française dans la décennie qui a suivi l’indépendance. Fondée sur une enquête par questionnaire, cette recherche analyse les relations entre « Blanc·hes » et « Africain·es ». R. Cruise O’Brien documente la prégnance de l’auto-ségrégation des postcolons et de leurs stéréotypes racistes, décrivant une forme de durcissement postcolonial des rapports sociaux de race qu’elle rattache à la disparition du paternalisme colonial. Cet ouvrage est curieusement peu cité dans les recherches plus contemporaines sur les migrations privilégiées : les bibliographies et revues de littérature rétrospectives identifient plus souvent Erik Cohen [15] comme l’auteur des travaux fondateurs du champ. Son approche simmelienne de l’environnement « bullaire » des expatrié·es, menée à partir d’une analyse de sources de seconde main, décrit les différents mécanismes de constitution des communautés expatriées. L’expression de « bulle expatriée » par laquelle il décrit l’auto-ségrégation résidentielle et culturelle des migrant·es privilégié·es a d’ailleurs fait date.

7 Précurseurs, ces travaux sont restés relativement isolés pendant environ une décennie. C’est à partir de la fin des années 1980 et au cours des années 1990 que les analyses sur des objets similaires se renouvellent : le travail de Michel Grossetti [16] sur les coopérant·es français·es montre comment l’expérience migratoire permet d’accumuler un capital économique supérieur à celui accessible en métropole. Une grande partie des travaux sur les migrations privilégiées (qui ne sont pas alors désignées par ce terme) provient à cette époque de la géographie, notamment avec les travaux d’Allan Findlay et de ses collègues sur les expatrié·es britanniques à Hong Kong [17]. Ces recherches, centrées sur la participation « expatriée » à la « ville globale », sont marquées par une compréhension du transnationalisme qui met l’accent sur la fluidité des trajectoires ainsi que sur l’hypermobilité des migrant·es des Nords. La caractérisation sociale de celles-ci et ceux-ci est alors principalement centrée sur leurs positions de classe, loin des préoccupations de R. Cruise O’Brien sur la transformation postcoloniale des rapports sociaux de race. Ces travaux définissent les migrant·es étudié·es par leurs qualifications professionnelles et/ou leur détention de capital économique, et une partie de cette littérature s’articule aussi au concept d’« élites transnationales » ou « internationales » [18]. Un tel cadrage contribue à guider les questionnements vers l’exercice d’une mobilité plus que vers les frontières et les hiérarchies que reconduit la migration, à l’exception des frontières et des hiérarchies de classe. Les auteur·es décrivent des groupes de migrant·es très qualifié·es, capables de monnayer leurs compétences sur un marché international de l’emploi, et développant peu d’attaches dans leurs sociétés d’installation. Leurs travaux étant souvent centrés sur les cadres dirigeant·es de grandes sociétés, les responsables de partis politiques et les haut·es fonctionnaires, elles et ils soutiennent que les migrations les plus privilégiées participent étroitement à la formation d’une « classe capitaliste transnationale » [19]. William Robinson et Jerry Harris [20] décrivent celle-ci comme consciente d’elle-même et apte à se mobiliser en effaçant les appartenances au « Nord » et au « Sud ». Leur théorisation de cette « classe » conduit à affirmer que la mobilité dirigeante est entièrement déterminée par la détention ou le contrôle du capital, et n’est pas affectée par les frontières nationales ou les rapports de pouvoir entre nations. Elle rappelle en cela l’analyse célèbre de Michael Hardt et Antonio Negri [21] qui décrivent une déterritorialisation du capital entraînant le déclin inexorable des souverainetés nationales et de leur pertinence pour penser les inégalités globales.

8 Dans les années 2000 et 2010, cette littérature a semblé quelquefois être écartelée entre l’analyse des mobilités très élitaires de la « superbourgeoisie » [22] et celle de mobilités associées aux classes supérieures, voire aux classes moyennes moins dotées en patrimoine économique et actrices du « middling transnationalism » décrit par David Conradson et Alan Latham [23]. La littérature française, moins abondante et plus tardive que la littérature anglophone, a ainsi principalement exploré l’émigration depuis le point d’entrée des professions et des marchés du travail [24], tout en s’éloignant de l’approche très élitaire caractéristique des théorisations de la classe capitaliste transnationale.

9 C’est sans doute à partir des travaux sur les lifestyle migrations et les mouvements migratoires à la limite des déplacements touristiques [25] ainsi que de l’infléchissement de certaines recherches précédentes vers la production ordinaire du transnationalisme [26] que les questionnements de recherche se sont déplacés vers les pratiques culturelles et les attachements dans la migration. Cet infléchissement a apporté d’importantes nuances à la thèse d’une hypermobilité cosmopolite, tout en prolongeant l’interrogation sur le lien entre migration et formation des classes dominantes. Les circulations élitaires façonnent en effet des « styles de vie transnationaux » [27] dont la littérature a montré qu’ils se constituaient moins dans l’hypermobilité déracinée que dans la combinaison des logiques d’ancrage et de mobilité [28], structurées par la circulation des ressources entre des lieux multiples [29]. La mise en évidence de la structuration de cet espace des ressources met à mal la thèse d’une classe dominante globale qui s’affranchirait des appartenances nationales et des rapports de pouvoir entre nations. Denis Colombi [30] et Michael Hartmann [31] démontrent que le transnationalisme n’efface pas la prégnance des structures nationales dans la configuration des marchés de l’emploi pour les catégories socioprofessionnelles supérieures, en particulier dans le cas français. Anne-Catherine Wagner éclaire par ailleurs les limites d’une approche réduite au capital économique et montre que la mondialisation n’a pas les mêmes effets selon les histoires et les structures sociales des pays, tout en constatant qu’elle influe sur le capital social, culturel et symbolique [32].

Les rapports sociaux de race et la blanchité dans les études sur les migrations privilégiées

10 À partir des années 2000, certaines études des migrations privilégiées poursuivent cette complexification de l’analyse du pouvoir et y intègrent de manière approfondie les rapports sociaux de genre et de race, ainsi que leur entrecroisement avec la classe. Un numéro du Journal of Ethnic and Migration Studies paru en 2010 marque une étape importante en proposant de repenser les migrations privilégiées dans une perspective postcoloniale [33]. Anne-Meike Fechter et Katie Walsh, coordinatrices du numéro, estiment que l’économie générale de la sociologie des migrations, focalisée sur les trajectoires allant des Suds vers les Nords, produit une représentation erronée de l’ensemble des flux migratoires : elle l’ampute d’une partie des rapports de pouvoir qui s’y jouent en masquant spécifiquement la blanchité dans la hiérarchie migratoire. L’étude des migrations privilégiées permet alors à la fois de résister à l’essentialisation implicite des mouvements migratoires comme intrinsèquement dominés et d’interroger les mécanismes qui amènent le regard scientifique à se tourner préférentiellement vers les migrations répondant à ces critères. C’est pour mettre en lumière cet angle mort que certaines autrices font le choix de ne pas utiliser scientifiquement le terme d’expatrié·es et de lui préférer celui de migrant·es, y compris pour des personnes blanches et européennes [34]. A.-M. Fechter et K. Walsh soulignent également le contraste entre le manque d’études sur les migrations privilégiées et la richesse des travaux sur les vies de colons européens dans le champ des études coloniales et postcoloniales [35]. Ces derniers proposent de nombreuses pistes pour analyser la production d’identités coloniales racialisées et leur articulation avec le genre, la classe et la sexualité, pistes dont s’inspirent certaines études sur des objets contemporains [36]. Les travaux développés en particulier dans le champ des études sur les colonisations de peuplement permettent de souligner que la blanchité constitue un enjeu non seulement occidental mais aussi global, issu d’une longue histoire de colonisation et d’impérialisme ayant imposé des hiérarchies raciales y compris dans des sociétés non blanches [37]. En dehors du cas des colonisations de peuplement, les travaux sur les rapports sociaux de race dans des sociétés des Suds sont en plein développement ces dernières années. S’ils analysent les formes d’hybridation et de transformation historique des catégories et hiérarchies raciales ainsi que l’influence sur celles-ci des colonisations et circulations de personnes et de concepts, ils problématisent peu, à notre connaissance, la notion de blanchité en rapport avec la thématique de la migration [38].

11 Seuls quelques travaux sur les migrations privilégiées utilisent le concept de blanchité en migration de manière centrale et théoriquement étayée, et en explorent les diverses dimensions subjectives et interactionnelles, que ce soit dans l’espace public, au travail ou dans l’espace domestique. Dans un article de 2005, A.-M. Fechter discute la notion de blanchité invisible, formulation alors répandue dans les études sur la blanchité mais fortement discutée et critiquée depuis, qui renvoie à la non-conscience ou à l’ignorance raciale qui caractérise la plupart des personnes blanches par opposition aux personnes non blanches dans des sociétés où les premières sont majoritaires [39]. Elle analyse les expériences de personnes néerlandaises blanches dans l’espace urbain de Jakarta, où elles sont hyper visibles. Si elles vivent mal d’être la cible de regards les assignant à une altérité et d’être désignées par un mot connotant la race, leur expérience ne les amène cependant pas à questionner leurs propres pratiques d’assignation raciale ou à envisager le statut de « blanc·he » comme particulier (plutôt qu’universel, neutre, non marqué). Elle les amène plutôt à qualifier les personnes indonésiennes de primitives et racistes, ce que l’autrice analyse comme une des « tactiques » (tricks) que les migrant·es blanc·hes emploient pour maintenir leur position dominante [40].

12 Diverses études se sont intéressées à la construction de la blanchité par le travail, thématique centrale des whiteness studies. L’enquête ethnographique et biographique de Pauline Leonard sur les expatrié·es britanniques à Hong Kong dialogue ainsi avec des travaux concernant le contexte états-unien [41]. Si les « expatrié·es » britanniques tentent de se positionner face à l’« ancien » colonialisme et souvent de s’en différencier de diverses manières, elles et ils ne s’éloignent pas de ce que P. Leonard nomme une « compréhension dominante de la blanchité ». Les sous-entendus racialisés parsèment en effet leurs discours sur elles-mêmes et eux-mêmes – les façons de faire britanniques étant par défaut érigées en norme implicite – et sur l’altérisation simultanée de leurs collègues chinois·es. Hélène Quashie, quant à elle, s’intéresse aux « volontaires » français·es au Sénégal et à Madagascar, perçu·es comme « toubab » et « vazaha », c’est-à-dire, à l’instar des autres migrant·es des Nords, comme blanc·hes [42], et montre comment leurs représentations s’articulent, d’une façon similaire à celle des expatrié·es britanniques à Hong Kong, à une vision misérabiliste et primitiviste de leur environnement. Tout en exotisant la pauvreté, ces représentations traduisent la tentative de se différencier de l’islamophobie plus évidente des « expatrié·es », qui investissent des stéréotypes directement coloniaux en opposant, par exemple, leur activité professionnelle à l’« indolence », la « nonchalance » et la « paresse » des Sénégalais·es [43]. De tels travaux contribuent à mettre au jour à la fois la pluralité des subjectivités blanches et leur attachement commun à se distinguer des natifs et natives aussi bien que des autres migrant·es.

13 Enfin, certain·es auteur·es se sont concentré·es sur les espaces domestiques et de loisir. La thèse de Catrin Lundström consacrée aux migrantes suédoises aux États-Unis, à Singapour et en Espagne explore la construction de la blanchité en montrant qu’elle s’articule à la subordination de genre chez des femmes rendues dépendantes de leur mari par la migration, et devenant également, dans le contexte de Singapour, employeuses de domestiques [44]. Elle s’intéresse plus particulièrement à la construction des féminités blanches, les Suédoises bénéficiant aux États-Unis de l’image d’une hyperblanchité nordique, associée à la pureté, à la beauté et à la liberté sexuelle, mais étant relativement désexualisées à Singapour, où elles vivent leur féminité comme dépréciée par rapport à la figure de la « femme asiatique » [45]. Elle reprend notamment la notion de « capital blanc » pour mettre en lumière les diverses manières dont la blanchité des Suédoises peut être convertie en capital économique et culturel selon les contextes, y compris dans des migrations des Nords vers les Nords [46].

14 Les travaux sur les migrations privilégiées consacrés à la blanchité ont ainsi permis de consolider l’appréhension contextuelle de celle-ci, de l’envisager au-delà des États-Unis et de souligner la pluralité des subjectivités blanches et des formes de distinction externes et internes aux groupes considérés. Les expériences migratoires vers les Suds peuvent être stratégiques pour susciter un discours de définition de soi de la part de personnes issues de contextes nationaux color blind, où elles sont incitées à se penser comme sans appartenance raciale. Elles permettent aussi et surtout d’appréhender la blanchité à l’échelle globale. Impliquant un certain rapport au monde, à la mobilité et aux formes de colonialité passées et présentes, la blanchité occupe une place bien particulière, loin d’être marginale ou anecdotique, dans les hiérarchies des sociétés des Suds. Divers travaux ont mis en lumière les structures qui conditionnent les positions sociales des migrant·es blanc·hes et les formes d’exploitation qui rendent possibles leurs styles de vie. La blanchité se construit ainsi par des routes migratoires impériales et des formes de coopération bilatérale postcoloniales, des ordres biopolitiques hiérarchisant les vies, des organisations de travail transnationales différenciant fortement les salarié·es selon leurs passeports [47].

15 Ces structures ne signifient pas que la blanchité constitue un statut uniforme, homogène ou permanent. Plusieurs des travaux articulant migrations privilégiées et blanchité se sont attachés à décrire un déclin relatif du privilège blanc à la suite de l’indépendance de territoires anciennement colonisés, notamment dans le cadre d’idéologies de préférence nationale, ou encore les profils diversifiés de migrant·es blanc·hes dont certains tranchent avec le stéréotype de l’« expatrié ». Dans le cas de Taïwan, Pei-Chia Lan montre que la maîtrise de la langue anglaise et l’image de la blanchité comme statut supérieur constituent des capitaux permettant l’obtention relativement facile d’emplois, mais que ceux-ci restent toutefois des emplois de « niche » ne débouchant pas sur de réelles ascensions professionnelles [48]. Les situations de certain·es migrant·es blanc·hes dans des sociétés des Suds peuvent rappeler les travaux classiques sur la blanchité qui ont montré de quelle manière ce statut confère des bénéfices relatifs y compris aux personnes des classes populaires, ce qui ne veut pas dire que les personnes blanches soient toutes riches ou qu’elles jouissent toutes des mêmes avantages [49].

16 Les travaux abordant les migrations privilégiées sous l’angle de la blanchité restent peu nombreux et donc nécessairement lacunaires. L’introduction d’un récent ouvrage collectif sur les Britanniques vivant à l’étranger souligne, d’une part, le manque persistant d’études sur la façon dont sont perçu·es les migrant·es privilégié·es par les autres habitant·es des territoires où elles et ils vivent, d’autre part, la focalisation sur les migrant·es blanc·hes qui exclut les titulaires non blanc·hes de passeports occidentaux [50]. Quelques travaux récents dans l’espace académique français comblent ces lacunes et contournent ces biais, ce qui permet d’interroger les frontières contextuelles de la blanchité et son articulation avec la nationalité [51]. Un autre problème est celui de la relative déconnexion entre les travaux sur la blanchité en migration et ceux sur la blanchité dans les sociétés européennes (encore rares au-delà du Royaume-Uni). À notre connaissance, seule Caroline Knowles, sociologue spécialiste des Britanniques à Hong Kong, a étudié la contribution au « racisme rural » de « migrants de retour » ayant fait leur carrière au sein de l’Empire britannique et venus s’installer pour leur retraite dans la campagne anglaise [52]. Le cas des sociétés d’outre-mer, anciennes colonies aujourd’hui intégrées à leurs métropoles par un processus de départementalisation, permet d’articuler migrations privilégiées et construction de la blanchité dans les sociétés européennes, et d’interroger, en outre, ce que la blanchité en migration fait aux institutions étatiques et aux politiques publiques.

Rapports de classe et rapports de race dans les études sur les métropolitain·es installé·es outre-mer

17 Les outre-mer ont longtemps constitué un point aveugle dans la sociologie des migrations, les mobilités entre l’espace hexagonal et les anciennes colonies restées sous administration française ayant été davantage envisagées comme de « simples déplacements sur le territoire national » [53]. De fait, les personnes résidant dans l’Hexagone peuvent partir à des milliers de kilomètres et s’installer au sein de sociétés structurées de manière différente – ce qui constitue bel et bien une forme de migration – sans pour autant que cela s’accompagne d’un ensemble de changements habituellement associés à la migration, du point de vue des interactions avec les administrations d’État, la sécurité sociale, les banques, etc. À l’instar des migrations internationales depuis la France, les déplacements vers l’outre-mer voient ainsi leur caractère migratoire être euphémisé, comme le manifeste également l’usage de la catégorie « métro » (terme d’origine coloniale) plutôt que des termes « migrant », « immigré » ou « émigré ».

18 Depuis les années 1970, les études se sont très majoritairement centrées sur les migrations vers l’Hexagone des ressortissant·es de la Martinique, de la Guadeloupe, de La Réunion et de La Guyane [54], et ce principalement pour analyser les effets de la migration impulsée et organisée par l’État français à partir des années 1960 via le Bureau pour le développement des migrations dans les départements d’outre-mer (Bumidom) [55]. Durant cette même période, les migrations depuis l’Hexagone vers ces territoires, également encouragées par l’État français, et que le député Aimé Césaire qualifiait en 1977 de « génocide par substitution » [56], ont peu retenu l’attention des chercheur·es bien qu’elles aient été massives.

19 C’est à partir des années 1990 que des analyses ont été consacrées à cette migration privilégiée : des démographes ont commencé à mesurer son ampleur depuis les départementalisations et à étudier ses impacts sur les sociétés ultramarines, en particulier sur la structure de l’emploi dans les départements concernés. Dans ce domaine, les travaux de Jean-Louis Rallu constituent une référence. L’auteur montre notamment qu’à qualification égale les personnes nées en France hexagonale et installées dans les DOM obtiennent plus fréquemment un emploi que celles nées dans les DOM [57]. Franck Temporal approfondit l’étude du marché de l’emploi avec le cas de La Réunion et montre que les personnes nées en France hexagonale sont surreprésentées parmi les cadres et les professions intellectuelles supérieures [58]. Yajna Govin met en évidence l’écart de revenus considérable dans les DOM entre les immigrant·es né·es en France hexagonale et les natif·ves des DOM, écart lié notamment à la surreprésentation de ces immigrant·es dans les emplois publics d’encadrement [59]. Ces études démographiques permettent de mettre en lumière les positions socioéconomiques supérieures de ces immigrant·es, et d’appréhender les effets de ces migrations depuis l’Hexagone sur les stratifications sociales dans les outre-mer. Les inégalités sociales relatives aux migrations privilégiées y sont abordées sous l’angle de la classe. Seule Yajna Govind souligne l’articulation entre les inégalités sociales observées et le clivage racial qui configure la structure de l’emploi. Pour autant, elle n’étudie pas en tant que telle la racialisation des postes d’encadrement.

20 Les études qualitatives consacrées spécifiquement aux représentations, aux positions et aux styles de vie des personnes nées dans l’Hexagone et installées outre-mer – où elles sont identifiées comme « métropolitaines », à savoir blanches et non natives – sont menées à partir des années 2000. La thèse de Marion Thurme constitue dans ce domaine une première contribution d’envergure : elle analyse en particulier, outre leur position socioéconomique, les pratiques résidentielles et culturelles des métropolitain·es installé·es en Guyane, leurs représentations d’elles-mêmes et eux-mêmes et de la société guyanaise ainsi que leurs relations sociales [60]. Elle met ainsi en évidence les processus qui concourent à la constitution de communautés métropolitaines à travers des dynamiques d’auto-ségrégation résidentielle et culturelle, ainsi que les représentations racistes et exotisantes que mobilisent ses enquêté·es. Laura Schuft enrichit cette analyse en étudiant les processus de racialisation au sein des couples mixtes hétérosexuels en Polynésie française [61]. Elle documente notamment la façon dont les métropolitains (popa’a) en couple avec des femmes polynésiennes se considèrent comme les vecteurs d’émancipation de leurs conjointes, perçues comme captives de traditions désuètes et aliénantes [62].

21 Même si elles ne mobilisent pas les études sur les migrations privilégiées et sur la blanchité, ces analyses pointent des phénomènes également observés dans ces littératures. Par exemple, en questionnant la manière dont ces migrant·es se positionnent par rapport au fait d’être identifié·es comme métropolitain·es, elles montrent, comme A.-M. Fechter dans son étude sur les Néerlandais·es blanc·hes à Jakarta, qu’elles et ils réagissent le plus souvent à cette altérisation en la jugeant excluante, voire raciste, et que cette victimisation leur permet de justifier la disqualification des natif·ves, leur choix de fréquenter principalement des métropolitain·es et de développer peu d’attaches localement. Rejoignant les conclusions de P. Leonard sur la pluralité des subjectivités blanches, L. Schuft montre, elle aussi, qu’une fraction de métropolitain·es (en l’occurrence des fonctionnaires) cherchent à se démarquer de l’image du ou de la métropolitain·e arrogant·e, confiné·e dans l’entre-soi, venu·e bénéficier des sur-salaires et profiter d’un territoire « exotique ». Pour cela, elles et ils valorisent le fait de fréquenter des Polynésien·nes, d’adopter – en partie – les modes de vie observés localement, et ainsi de revendiquer une appartenance à la société polynésienne [63], stratégie également observée en Guyane et à La Réunion [64]. Ces analyses rejoignent les travaux de Judy Rohrer sur Hawaï, qui montrent que les discours des Blanc·hes, qu’elles et ils se plaignent d’un supposé « racisme anti-blanc » ou qu’elles et ils mettent en scène une supposée harmonie raciale, sont tous adossés à une position dominante et à des stratégies pour la perpétuer [65].

22 Si ces études soulignent l’inconfort d’être catégorisé·e comme métropolitain·e, Isabelle Hidair rappelle, à partir du cas guyanais, que cette identification fait souvent l’objet d’une appropriation stratégique, tant elle est associée à des préjugés favorables qui permettent l’accès à des privilèges [66]. Elle montre par exemple que certain·es métropolitain·es prennent soin de préciser dans leurs petites annonces de recherche d’emploi qu’elles et ils sont « métro ». Utilisée comme un label et comme un gage de compétences, cette identification les dispense de détailler leurs qualifications, tout en entérinant la représentation racialisée selon laquelle les Guyanais·es seraient par nature moins compétent·es.

23 Les travaux présentés dans cette partie inscrivent les migrations métropolitaines dans l’histoire longue des migrations coloniales. Ils développent néanmoins une problématique relativement à la marge de la sociologie des migrations, dans le sens où ils questionnent essentiellement l’intégration des migrant·es métropolitain·es dans la société d’installation et analysent les processus de construction identitaire. Cependant, s’ils soulignent les processus d’auto-ségrégation, la relative homogénéité des styles de vie de ces migrant·es et leurs représentations racistes des sociétés d’installation, s’ils révèlent les inconforts, les avantages et les privilèges attachés au fait d’être identifié·es comme métropolitain·es, comme blanc·hes, ils n’abordent pas pour elles-mêmes les recompositions de la blanchité dans le processus migratoire.

24 Les études des migrations privilégiées problématisant la notion de blanchité ne permettent pas seulement d’éclairer les positions raciales des migrant·es concerné·es, elles contribuent aussi à enrichir les études sur la blanchité en montrant comment celle-ci se construit de manière à la fois contextuelle et transnationale. Les travaux sur les métropolitain·es installé·es outre-mer présentent des résultats convergents, mais n’ont que peu approfondi, jusqu’à présent, la thématique de la blanchité. Or ceux qu’ont menés récemment Violaine Girard et François Féliu, Florence Ihaddadene, et Audrey Célestine contribuent à développer cette réflexion. Les cas étudiés par ces sociologues et ces politistes à Mayotte, en Guadeloupe et en Martinique non seulement interrogent la séparation entre l’international et le national dans les études migratoires, mais aussi dépassent la déconnexion apparente entre les études sur la blanchité en migration et celles sur la blanchité dans des sociétés majoritairement blanches. Ce faisant, ces auteur·es montrent combien la colonialité (ou la manière dont perdure une forme de relation coloniale en transformation) est centrale dans la construction de la blanchité dans les sociétés européennes en général et en France en particulier.