? Kazakhstan, Kirghizstan et Tadjikistan : vers une remise en cause de la liberté confessionnelle ?

11Si le Kazakhstan a conservé certaines des structures soviétiques, en particulier le Comité aux affaires religieuses, il n’en accorde pas moins une grande liberté aux religions en général et au christianisme en particulier. Cette situation a été favorisée par la présence d’importantes minorités européennes, ce qui a conduit les autorités à ne pas s’opposer aux cultes dits étrangers que sont les confessions d’obédience protestante et à signer un concordat avec le Vatican dès 1998. L’enregistrement des communautés religieuses, bien que recommandé, n’est pas obligatoire. Toutefois, plusieurs d’entre elles ont été soumises au cours de ces dernières années à des pressions de l’administration locale, qui exigeait d’elles leur officialisation : les pouvoirs locaux sont en effet confortés par certaines ambiguïtés législatives, le code administratif stipulant que les communautés refusant de se faire enregistrer sont passibles d’amendes. Ces contradictions juridiques sont perçues comme un moyen, pour les autorités, de faire pression sur certains mouvements jugés indésirables.

12Ces mesures ont touché les quelques communautés ayant refusé de s’acquitter du droit d’enregistrement (soit près de 100 euros), et celles s’opposant pour des raisons idéologiques, comme certains groupes baptistes, à tout contrôle de l’Etat. Ces pressions restent cependant minoritaires par rapport au nombre de communautés chrétiennes qui parviennent à exercer leurs activités sans entrave. Le Kazakhstan connaît en effet aujourd’hui une véritable diversité religieuse et abrite des minorités non chrétiennes, comme Hare Krishna ou Bahaï, souvent réprimées dans d’autres Etats de l’ex-URSS. En septembre 2003, un congrès inter-religieux mondial s’est tenu à Astana, réunissant des représentants des principales religions et confessions (musulmanes, chrétiennes, juives et bouddhistes). N. Nazarbaiev a affirmé à cette occasion, son respect du pluralisme religieux. L’immense majorité des dignitaires et des croyants de confession chrétienne reconnaissent donc volontiers bénéficier dans ce pays de libertés étendues. Les pressions exercées sur telle ou telle communauté émanent généralement de l’administration locale, qui continue souvent à appliquer certains principes et pratiques soviétiques.

13Toutefois, de nombreux responsables politiques ou religieux, musulmans et orthodoxes, ont critiqué le développement des mouvements prosélytes et proposé que la liberté religieuse soit restreinte. Plusieurs projets de révision des lois ont été rédigés à partir de la seconde moitié des années 1990, aucun d’eux n’ayant cependant abouti à ce jour. Un nouveau projet, examiné en juillet 2004, pourrait néanmoins limiter très considérablement, s’il était adopté, les activités des confessions religieuses dites non traditionnelles. Ce projet, qui déclare lutter contre l’extrémisme, sans pour autant que cette notion ne soit définie, permettrait d’exercer de fortes pressions sur l’ensemble des mouvements prosélytes jugés gênants : il suffirait qu’une organisation religieuse soit déclarée extrémiste par n’importe quel pays étranger pour être considérée comme telle au Kazakhstan. Compte tenu de la situation régnant dans nombre d’Etats du monde, tout mouvement religieux serait dès lors potentiellement menacé. Ce projet semble par ailleurs avoir été perçu par les autorités locales comme un encouragement du pouvoir central à exercer des pressions sur les groupes tenus pour suspects [5].

14La situation est relativement similaire au Kirghizstan. Ce pays se caractérise par une grande diversité de mouvements chrétiens qui parviennent à agir dans des conditions jugées excellentes, selon les dires des principaux concernés et malgré des pressions exercées çà et là. Au Tadjikistan, ils connaissent également un environnement favorable, mais la guerre civile (qui a pris fin en 1997) et l’émigration des populations européennes ont considérablement limité leur développement et leur diversité. Tout comme au Kazakhstan, un certain nombre d’ambiguïtés dans la réglementation, en particulier concernant la procédure d’enregistrement, permettent l’adoption de mesures jugées abusives par les croyants. Au Kirghizstan, un décret signé en 1996 par le Président, Askar Akaev, a rendu obligatoire l’enregistrement des communautés religieuses, condition non mentionnée dans la législation les concernant. Les autorités politiques se défendent de toute intention répressive ou de vouloir maintenir le cadre soviétique en justifiant cette procédure comme un simple mode de recensement des mouvements religieux présents sur le territoire. Au Tadjikistan, l’enregistrement pour l’obtention d’un statut juridique est interprété par les autorités locales comme une obligation ; le code administratif prévoit ainsi de sanctionner par des amendes les groupes qui s’y refusent ou qui ne remplissent pas, pour des raisons diverses, les conditions.

15Néanmoins, tant au Kirghizstan qu’au Tadjikistan, nombre de communautés non enregistrées continuent d’exercer leurs activités en toute quiétude, dans la mesure où elles ne provoquent pas de remous au sein de la population locale en se livrant à un prosélytisme jugé provocateur. On mentionnera néanmoins les conflits survenus au Kirghizstan entre les autorités centrales et des groupes pentecôtistes, parfois entièrement ou majoritairement composés de Kirghizes (supposés être « par nature » musulmans), certains d’entre eux s’étant vu infliger de lourdes amendes et ayant été menacés d’interdiction. Ces incidents sont souvent interprétés par les croyants eux-mêmes comme un excès de zèle de l’administration locale. Les pressions émanent cependant de plus en plus de la population musulmane (les imams ou les responsables locaux en charge du fait religieux), en particulier dans la partie sud du pays peuplée d’une importante communauté ouzbèke, et où l’islam est beaucoup plus pratiqué que dans le Nord. Au Tadjikistan, certains aspects de la vie religieuse restent largement contrôlés : ainsi, tout ouvrage religieux étranger entrant sur le territoire doit être visé par une commission d’experts du Comité aux affaires religieuses.

16Toutefois, remettre en cause les principes fondamentaux de la liberté religieuse dans ce pays constituerait une atteinte à l’accord de paix signé en 1997 entre les communistes et l’opposition musulmane et démocratique, qui accordait certains droits à cette dernière, comme la participation au gouvernement, et autorisait la formation de partis politiques à caractère religieux. De plus, le pouvoir n’a pas pour l’instant la capacité d’exercer un contrôle sur l’ensemble des structures religieuses. Néanmoins, comme au Kazakhstan, des projets de lois fixant certaines limites à la liberté religieuse sont à l’étude, mais ceux-ci n’ont pas été diffusés.

? Ouzbékistan : durcissement législatif et répression

17En Ouzbékistan, la législation libérale adoptée durant la perestroïka, puis après l’indépendance, laquelle octroyait à la religion un large espace de liberté, a été profondément remaniée dans un sens restrictif en 1998 [6]. L’une des principales mesures fut de maintenir la règle de l’enregistrement, mais en exigeant pour chaque communauté 100 signatures de personnes majeures (contre dix dans la loi précédente).

18Alors que les populations européennes connaissent une forte émigration, ce durcissement législatif condamne à la disparition de nombreuses communautés chrétiennes vivant en dehors des grandes villes, lesquelles comptent souvent moins de 50 individus. Par ailleurs, le prosélytisme, quelle que soit sa forme, est désormais strictement interdit (article 5 de la loi sur la liberté de conscience et sur les organisations religieuses du 1^er mai 1998). Toute tentative de convertir un musulman peut ainsi entraîner une peine de prison : des missionnaires protestants ont été à ce titre incarcérés plusieurs mois, voire plus d’une année.

19Contrairement au Kazakhstan, au Kirghizstan et au Tadjikistan, le rassemblement de membres d’une communauté non enregistrée, donc considérée comme illégale, est réprimé. Les réunions privées, officiellement autorisées si elles ne sont pas dirigées par un leader religieux et si aucun enseignement n’y est dispensé, sont en réalité très surveillées et font périodiquement l’objet de sanctions de la part des autorités. Tout enseignement religieux doit être autorisé et est soumis à un contrôle très strict. La littérature religieuse est également au centre de l’attention du pouvoir politique : toute brochure publiée à l’étranger ou dont le titre contient un terme à connotation religieuse doit être visée par l’administration avant de pénétrer sur le territoire ouzbek. Le régime de Islam Karimov censure aujourd’hui pratiquement tous les ouvrages importés. Les autorités se défendent de toute critique en arguant que seuls ceux destinés aux réseaux de distribution sont contrôlés, bien que les douanes examinent en réalité tous les ouvrages, même ceux à usage personnel.

20Ces mesures visent avant tout à limiter l’expansion du protestantisme, et en particulier des mouvements connus pour leur activisme, comme les baptistes, les adventistes du septième jour, les pentecôtistes et surtout les témoins de Jéhovah, afin, entre autres, de donner satisfaction à la Direction spirituelle des musulmans et à l’éparchie orthodoxe basée à Tachkent. Selon elles, un croyant ouzbek se doit d’être musulman et un Russe orthodoxe. La mesure juridique la plus commune consiste à refuser l’enregistrement des groupes jugés indésirables, même si ceux-ci remplissent toutes les conditions exigées.

21Ces refus ne sont souvent agrémentés d’aucune justification et sont systématiques lorsque les communautés sont essentiellement constituées d’Ouzbeks ou de Tadjiks. Tel est le cas dans la république autonome du Karakalpakstan ou dans la vallée du Ferghana, où les populations européennes sont désormais extrêmement minoritaires.

22La législation en Ouzbékistan apparaît donc comme un cadre formel à géométrie variable, adaptée aux desiderata des autorités centrales et locales.

23Plusieurs communautés ont, par exemple, été interdites car elles dispensaient un enseignement de la religion à des mineurs, activité qui n’avait pas été mentionnée lors de leur enregistrement. Une Eglise baptiste située à Ourgentch, au Khorezm, dans l’est du pays est ainsi tombée sous le coup d’une telle mesure [7]. Le contexte actuel conduit donc nombre de ces communautés à être aussi discrètes que possible même si les services de police et de renseignement disposent d’informations et de données précises sur elles.

24Cette législation restrictive s’accompagne de multiples pressions quotidiennes, officielles comme officieuses, mais toutes encouragées par les autorités. Elles sont exercées par la police et les services secrets, lesquels sont autorisés à procéder, au nom de la lutte contre les activités religieuses clandestines, à des perquisitions de domiciles privés et à des arrestations. La sanction consiste d’abord à infliger une amende égale à cinq fois le salaire minimum ainsi que de courtes peines d’emprisonnement. Une récidive (ou jugée comme telle) donne lieu, en application des codes pénaux et administratifs, à une augmentation du montant de l’amende (entre 50 et 100 fois le salaire mensuel) et à une incarcération de plusieurs années.

25Depuis 1998, les communautés chrétiennes non enregistrées n’ont cessé d’être harcelées par les autorités. Elles font l’objet de menaces sous toutes leurs formes, à commencer par des appels téléphoniques anonymes, des accusations outrancières sans fondement (trafic de drogue, espionnage pour le compte de l’Occident) et des violences au cours d’interrogatoires à répétition, la police refusant, de plus, d’enregistrer leurs plaintes. Dans le cadre d’une campagne non officielle contre le prosélytisme, plusieurs actes de torture auraient été perpétrés au Karakalpakstan [8]. Les pressions sur les enfants des familles suspectées d’appartenir à des communautés religieuses non reconnues sont fréquentes, tout comme celles exercées sur les étudiants membres de courants protestants, plusieurs d’entre eux ayant été menacés d’être expulsés de l’université. On se retrouve donc dans une situation proche de celle de la période soviétique : détenir des ouvrages tels que la Bible ou les Evangiles peut constituer un délit, surtout si les autorités administratives y voient une « preuve » de prosélytisme ou d’un enseignement religieux clandestin. Les fréquentes perquisitions aux domiciles des croyants donnent lieu à la confiscation et à la destruction des livres à caractère religieux.

26De manière générale, tout argument peut être aujourd’hui utilisé pour mettre à l’écart un croyant jugé trop actif, argument qui conduit parfois à des amalgames pour le moins étonnants : ainsi, certains chrétiens sont accusés de « wahhabisme », à l’instar des musulmans suspectés d’intégrisme. Sont particulièrement visés les nouveaux chrétiens de nationalité ouzbèke, dont la religion « traditionnelle » est l’islam et dont la conversion serait susceptible, selon les autorités, de provoquer des troubles et de menacer la stabilité du pays. Al’heure actuelle, seule l’Eglise orthodoxe, proche du pouvoir, semble échapper à ces difficultés. Face aux multiples accusations de violation des principes fondamentaux de la liberté de conscience émanant des organisations internationales et d’Etats étrangers, l’Ouzbékistan a voulu se dédouaner en autorisant l’enregistrement d’un certain nombre de communautés installées à Tachkent. La capitale du pays n’est cependant qu’une vitrine derrière laquelle sont dissimulées des exactions multiples et répétées à l’encontre des religions non traditionnelles, notamment dans les régions les plus reculées. Au Karakalpakstan, dont le territoire couvre plus du tiers de la superficie de l’Ouzbékistan, les pressions sont aujourd’hui extrêmement fortes à l’encontre du fait religieux et aucun édifice chrétien n’y est ouvert à ce jour [9].

? Turkménistan : l’extrême réduction du paysage religieux

27La situation dans ce pays est très semblable à celle de l’Ouzbékistan, où la séparation de l’Eglise et de l’Etat, proclamée dans la Constitution, est en fait limitée par l’intrusion permanente de ce dernier dans les affaires de la première. Le paysage religieux y est cependant encore plus réduit. Si tous les Etats d’Asie centrale connaissent aujourd’hui un culte de la personnalité plus ou moins développé, celui-ci atteint son paroxysme au Turkménistan.

28Autoproclamé Prophète, Saparmourat Niazov exige que son livre, Ruhnama (Code spirituel), qualifié selon ses propres discours de « livre saint », soit placé à côté du Coran dans les mosquées et de la Bible dans les églises, et que chaque culte célébré ou chaque sermon prononcé lui rende hommage.

29A l’entrée des mosquées, les musulmans sont invités à toucher le livre comme un croyant se doit de toucher un livre sacré [10].

30La situation des minorités religieuses est extrêmement difficile, à l’exception, là encore, de celle de l’Eglise orthodoxe. L’enregistrement des communautés religieuses a été rendu plus complexe par une loi adoptée en 1996, posant comme condition préalable la collecte de 500 signatures de personnes majeures. Cette clause a donné lieu à l’interdiction de toutes les communautés chrétiennes, excepté les orthodoxes et une représentation diplomatique du Vatican à Achgabat. L’application des lois y est, une fois de plus, à géométrie variable : nombre de communautés protestantes qui remplissaient tous les critères requis, en particulier celui des 500 signatures, ne sont pas parvenues à se faire enregistrer, tandis que l’Eglise orthodoxe qui, dans les villes de moyenne importance, rassemble souvent moins de 50 fidèles, a obtenu un statut légal. Son poids et sa reconnaissance restent cependant limités, dans la mesure où elle ne compte actuellement qu’une douzaine de communautés enregistrées dans tout le pays.

31La suppression, en mars 2004, sous la pression internationale, de la règle des 500 signatures n’a pas été suivie de grands changements : deux communautés protestantes (adventiste du septième jour et baptiste) ont dès lors réussi à être enregistrées, mais toutes les autres confessions chrétiennes demeurent interdites. La communauté arménienne, nombreuse au Turkménistan, n’a pu obtenir l’autorisation d’ouvrir un lieu de culte spécifique, malgré les requêtes répétées de l’ambassadeur de son pays. Chaque célébration du culte est de toute façon soumise à l’autorisation du Comité aux affaires religieuses et tout est fait pour que les groupes récemment enregistrés ne puissent trouver de local où le célébrer. Les membres de ce Comité peuvent assister officiellement à tous les offices et cet organisme perçoit 20 % des donations effectuées en faveur des communautés religieuses.

32Ainsi, les très rares communautés chrétiennes autorisées ne peuvent, à l’heure actuelle, mener une réelle activité, ne serait-ce que célébrer leur culte. Comme Tachkent en Ouzbékistan, la capitale turkmène, Achgabat, est une vitrine, les confessions chrétiennes non orthodoxes étant illégales dans le reste du pays, quel que soit le nombre de croyants. Certains responsables de confessions non reconnues ne cachent pas leur peur de demander à se faire enregistrer, cette simple requête offrant au pouvoir un moyen de répression contre les croyants. La plupart des confessions d’obédience protestante restent par ailleurs convaincues que l’enregistrement leur sera systématiquement refusé. D’autres mesures prises par S. Niazov pour tenter de masquer les persécutions religieuses, comme la décriminalisation des activités religieuses non enregistrées, n’ont en pratique rien changé.

33Les groupes clandestins, majoritaires, sont contraints de changer très régulièrement de lieux cultuels pour échapper à la police secrète. Cette dernière a également en charge la gestion des questions religieuses et intervient régulièrement lors de la célébration des cultes officieux pour emmener tous les participants ? enfants compris ? au poste de police et les soumettre à un interrogatoire. Les croyants accusés de chercher à déstabiliser la société sont soumis à de fortes amendes et sont souvent exclus de leur travail. Comme en Ouzbékistan, nombre d’entre eux ont affirmé avoir été roués de coups lors des interrogatoires, avoir été parfois emprisonnés pour des peines de plusieurs mois ou plus et contestent les « preuves » de leur accusation, selon eux fabriquées. Sont essentiellement touchés les mouvements protestants.

34Contrairement aux autres Etats de la région, de stricts contrôles sont exercés sur les communautés orthodoxes enregistrées, les prêtres responsables des paroisses ayant pour obligation de rapporter les activités de leurs membres à la police secrète, ces derniers étant eux-mêmes régulièrement convoqués.

35Comme sous le régime soviétique, les communautés sont infiltrées par des membres des services de la Sécurité d’Etat et le clergé est très étroitement surveillé, toute nomination devant être approuvée par les autorités politiques.

36Ces dernières se sont même employées à soustraire l’Eglise orthodoxe du Turkménistan à la juridiction officielle du diocèse de Tachkent, cette subordination ayant été perçue comme une immixtion ouzbèke en territoire turkmène. Elle a été placée sous le contrôle d’un prêtre officiel, membre du Comité aux affaires religieuses, choisi par les autorités turkmènes et dont l’une des fonctions est de veiller à ce que le culte du chef de l’Etat soit observé dans les églises. Il est de ce fait considéré avec suspicion par une partie des croyants et contribue à semer le trouble au sein de la communauté. Cette position lui permet cependant de faire pression afin d’interdire les autres confessions chrétiennes.

37Les croyants se plaignent également des mesures très lourdes frappant l’enseignement religieux : il n’est pratiquement plus possible de le dispenser de façon officielle et a essentiellement pour cadre le domicile familial, comme à l’époque soviétique. En outre, la littérature religieuse est quasi inexistante : les kiosques des quelques églises orthodoxes reconnues vendent essentiellement des icônes et des objets de culte, les bibles et autres ouvrages religieux étant rares et à un prix inaccessible pour la majeure partie de la population. Les journaux orthodoxes édités en Russie ont été interdits par un décret de septembre 2002 et les ouvrages religieux étrangers sont confisqués par la police à leur entrée dans le pays. Il est également devenu très difficile pour tout citoyen turkmène de quitter le territoire. Ainsi, plusieurs membres de congrégations protestantes ont été empêchés de sortir du pays pour se rendre à une réunion de leur mouvement. Les prêtres orthodoxes eux-mêmes ne parviennent plus à communiquer avec leurs coreligionnaires de Russie. Le contrôle systématique de toute forme de communication, comme Internet, entrave tout lien avec l’étranger. La situation religieuse au Turkménistan apparaît aujourd’hui pour les croyants plus difficile encore qu’à l’époque de l’URSS brejnévienne :
la diversité religieuse qui existait malgré tout durant la période soviétique est aujourd’hui en voie de disparition.