En psychologie expérimentale et cognitive

3L’évolution des sciences cognitives, sous l’influence de la psychologie expérimentale, des neurosciences et des sciences de l’intelligence artificielle, produit des modélisations du processus émotionnel dans lequel le corps occupe une place importante. Le sujet qui vit une expérience émotionnelle, réagit corporellement et c’est de la perception de cet état corporel que naîtra l’émotion (James, 1984), (Lange, 1922). On remarquera toutefois que lorsque ces modélisations restent inscrites dans la conception dualiste qui oppose l’esprit et le corps, elles suscitent des débats qui s’épuisent contre le vieux problème de la poule et de l’œuf. Le grand physiologiste américain Cannon dont le nom reste surtout attaché à la théorie de l’homéostasie, va, par exemple, défendre l’idée que c’est la perception du contexte environnemental (et non celle de l’état corporel) qui va déterminer l’émotion (Cannon, 1929).

4Ces défricheurs ouvrent cependant la voie vers un dépassement de ce paradoxe. C’est surtout avec les théories de l’autopoïèse (Maturana, Varela, 1980) puis de l’enaction (Varela, 1989) que les apories des courants durs des sciences cognitives seront dépassées et que seront conçus des modèles qui permettent de comprendre comment l’évolution d’un organisme avec son milieu peut se réaliser sans passer par la « représentation », ni par les catégories classiques « sujet-objet », « dedans-dehors » ou « homme-monde ». L’enaction se présente comme une conception incarnée de la cognition. Elle se définit comme émergence d’un monde et d’un sujet à l’issue de leur « couplage structurel ». Ce faisant, elle remet le corps au centre de la rencontre « homme-environnement » :

5

« […] la cognition dépend des types d’expériences qui découlent du fait d’avoir un corps doté de diverses capacités sensori-motrices ; […] nous voulons souligner une fois de plus que les processus sensoriels et moteurs, la perception et l’action sont fondamentalement inséparables de la cognition vécue. » (Varela, Thompson et Rosch, 1993, 234.)

En psychologie clinique d’orientation psychanalytique

6Cette démarche heuristique [1] qui consiste à cheminer dans l’incertain et l’ambiguïté, en s’aidant de tous les signes que l’on peut reconnaître et utiliser au mieux tout en respectant le fonctionnement de l’humain, la psychologie clinique d’orientation freudienne, sous l’influence des travaux de l’Ecole Hongroise de Psychanalyse, de l’Ecole de Pathoanalyse de Louvain, de ceux de Winnicott et de ceux de P. Aulagnier, l’a aussi mise en œuvre. Cela l’a conduite à réhabiliter un certain « savoir sensoriel » du corps que la psychanalyse qui s’en tient à la parole et aux effets de l’interprétation symbolique, avait insuffisamment exploité.

7Ce « savoir sensoriel » du corps s’exprime par un contact et par une dynamique émergente spécifiques.

8« Au commencement est le contact », tel est le postulat de l’Ecole de Pathoanalyse de Louvain, reprenant la notion de contact créée par l’Ecole Hongroise de Psychanalyse [2]. Elle défend en effet l’idée que le devenir humain n’est pas seulement gouverné par une psyché constituée de représentations mais également par une dynamique non représentationnelle. Le « bain de langage » dans lequel le nouveau-né se trouve immergé serait, pour les tenants de cette école, plus structurant par sa qualité d’enveloppement que par sa fonction signifiante : le bébé est d’abord caressé par la musique du verbe avant d’être épinglé par sa signifiance. Ainsi, selon cette mise en perspective, le tout premier rapport au monde est-il avant tout une expérience du contact avec une forme d’altérité. Un contact qui s’enacte, dirons-nous, porté par une dynamique du rapprochement (ou de l’éloignement si la possibilité de la rencontre est sentie par le sujet comme désagréable voire dangereuse). Ainsi, avant toute analyse du contexte dans lequel il se trouve, le corps « sent » et donc, en quelque sorte, » sait » ce qui est bon pour lui. Mieux encore, il peut, par ce mode de connaissance sensorielle, orienter la conduite humaine. Il en ressort que « sentir » et « se mouvoir » sont deux modalités fondamentales du corps par lesquelles celui-ci « décide » de ses investissements (pulsionnels) à venir. Autrement dit : le « sentir » porte [3] le corps à s’engager dans la relation au monde avec autrui.

9Avec son concept de « motricité primitive » (ou agressivité primitive), Winnicott ouvre également la voie d’une expression par le corps qui ne passe pas par la représentation (dont le langage est la quintessence). S’appuyant sur la conception freudienne de la décharge motrice du nouveau-né comme moyen d’expression de ses sentiments (Freud, 1911), il valide l’hypothèse d’une motricité primitive issue d’une organisation « instinctuelle », antérieure et différente de l’agressivité réactionnelle issue du développement du moi et ontologiquement antérieure à la différenciation du ça et du moi ; donc antérieure au processus de représentation. Il situe l’origine de cette agressivité dans les mouvements du fœtus, c’est-à-dire dans la motricité, à laquelle il ajoute « les éléments sensoriels correspondants » (Winnicott, 1958). Il précise ensuite que cette motricité des premiers mois de la vie va partiellement s’intégrer dans l’expérience pulsionnelle libidinale alors que l’autre partie va persister la vie durant sans s’y confondre sous la forme de la spontanéité (ou créativité).

10Le rapport d’équivalence qu’il établit entre « motricité primitive » et « spontanéité, créativité » répond à la question de savoir à quelle fin peut être utile cette part de la motricité qui ne passe pas dans la libido. Lorsqu’on lit Winnicott, on comprend que le corps tient le premier rôle (et chronologiquement, et hiérarchiquement) dans l’expérience de la rencontre de l’homme avec l’altérité. Car le corps « décide » si celle-ci s’engage ou non. Ainsi, l’exercice « sensorimoteur » du corps permet à l’homme de se construire comme sujet.

11Aulagnier, quant à elle, va imposer le mot de « pictogramme » pour modéliser les impressions pré psychiques nées de la rencontre d’altérité. Ce terme désigne une trace, comme une « touche » de peinture sur une toile. De touche en touche, une composition se dessine ; un paysage impressionniste émerge d’un fond originaire. Ce phénomène sensible, la psychanalyste l’a conceptualisé, aux confins de la vie psychique représentationnelle, sous la forme du processus originaire (Aulagnier, 1975). Processus émergent de toute première importance, il est, avec ses pictogrammes, le moins évident des trois processus de mise en sens à appréhender pour la psychologie : il est le plus intime, le plus fondamental régime de signes de la vie psychique. Dans l’opération de co-appréhension du monde pour un sujet, il présente, aux débuts de la vie psychique et tout au long de l’existence, la possibilité de délivrer un « sens du sensible » (un sens originaire), indépendant de l’action des deux autres régimes de signes imaginaire et symbolique. Par sa nature sensible (non représentationnelle) et sa dynamique d’auto-engendrement, il « donne le ton » au traitement psychique que nous réalisons de notre rapport au monde. Il donne à l’homme son assiette (notre socle, notre base d’appui) pour la vie relationnelle humaine ainsi que du style à sa cognition. Proto-organisation du rapport de l’homme à l’altérité, il participe très activement à l’élaboration et au déploiement d’une climatique de la représentation en transmettant à cette dernière sa puissance de surrection, son énergie jaillissante.

12Désormais, la psychanalyse freudienne qui avait conçu le corps comme la source somatique du concept-limite de pulsion, va cohabiter avec l’hypothèse audacieuse qui conçoit le corps comme le lieu d’émergence de la conduite humaine créatrice. Pour autant, cette hypothèse reste insuffisamment mise à l’épreuve, tant la psychanalyse cherche à représenter dans le langage ; cette mise à l’épreuve se fait attendre d’autant plus que la clinique des problématiques actuelles pointe chaque jour l’importance du rôle que joue le corps dans la régulation du rapport que l’homme entretient avec le monde et avec autrui.

Les postulats de la phénoménologie

21La phénoménologie est une discipline philosophique, inaugurée par cinq leçons prononcées par Husserl en 1970. Il s’agit d’une science qui s’intéresse au phénomène c’est-à-dire à l’apparaître des choses et du monde, tel qu’il s’annonce lui-même à la conscience (Husserl, 1970). De ce point de vue, l’apparaître est une dimension essentielle de l’existence et donc de l’être puisque « être » exprime, dans le mouvement même de son apparition, l’acte d’exister-en-le-monde. La phénoménologie peut donc se définir comme la «science des phénomènes de la conscience», une science de l’émergence, de l’immédiat, de ce qui se donne. Elle exprime la plus haute exigence de la pensée qui est de vouloir dire ce qui est, en interrogeant le monde à partir de lui-même. Elle questionne la manifestation des choses, du Monde, et de soi-même dans la rencontre de ce Monde ; un monde qui est moins « notre monde singulier », notre « réalité psychique » que le Monde Commun dans lequel nous nous tenons avec autrui ; une « réalité psychique partagée » en quelque sorte, à l’intersection de notre réalité psychique et de celle d’autrui. En résumé, la phénoménologie propose une compréhension de l’unité du mouvement par lequel l’homme vise le monde et du mouvement par lequel le monde s’annonce à l’homme (Housset, 2000).

22Cette science a toujours refusé de se constituer en système. Elle n’est pas une théorie supplémentaire qui viendrait proposer ses termes propres à ce qui est élaboré par d’autres disciplines. Elle ne prétend pas expliquer la conduite humaine, par exemple, davantage ou autrement que ne le fait la psychologie d’orientation psychanalytique. Elle est fondamentalement une méthode (methodos signifie proprement « cheminement ») qui propose d’éclaircir cette conduite en faisant apparaître l’essence de l’être chez l’homme (ou chez l’homme malade si l’on se situe dans le champ de la psychopathologie). Son attitude répond au postulat de l’anthropologie philosophique qui pose que l’interrogation anthropologique conserve toujours à la vue la structure totale de « l’être homme » (Binswanger, 1947). Celui-ci n’est plus appréhendé sur la base de telle ou telle théorie (biologique, psychologique, etc.) mais en amont de toute théorie, sur la base du dégagement purement phénoménologique de sa structure totale. Autrement dit, sur la manière dont il se tient-là, en le monde ; sur la base de son « être-là » : en allemand, son Dasein ; en français, sa présence. Ainsi, essentiellement, l’homme est « en-le-monde ». Et cela ne signifie pas simplement « être une partie du monde » ou « appartenir au monde » mais « donner sens au monde » ; c’est-à-dire s’éveiller à la présence du monde comme totalité. Il ne s’agit pas de devenir conscient de la « totalité du monde » ce qui est impossible et insensé mais de devenir conscient du « monde comme totalité, comme infinie présence » [7] (Housset, 2000, 19). C’est ainsi que l’attitude phénoménologique éclaircit le rapport de l’homme à son environnement.

23De cette attitude qui ne se veut pas théorie, est née, chez Binswanger, en 1947, l’idée d’une clinique phénoménologique que l’on peut concevoir comme l’application de l’attitude phénoménologique à la démarche de soin psychique. Dans ce cadre, la phénoménologie propose des outils et une grille d’intelligibilité pour comprendre la conduite humaine et en traiter les disproportions. Un autre postulat de la phénoménologie qui pose que l’homme devient homme dans le rapport à l’altérité, s’offre comme une base d’appui centrale pour le clinicien phénoménologue (Binswanger, 1947). Celui-ci est attentif à la manière même dont le patient se tient, se meut, « fait avec » l’autre (le thérapeute en l’occurrence), dans l’espace-temps de la rencontre. Ce point de vue est pertinent au regard de notre propos car, outre l’éclaircissement apporté sur le rôle du corps dans le devenir homme, il ouvre également des pistes de réflexion et de travail sur le rôle du corps comme levier de changement en psychothérapie.

24Pour conclure cette présentation, certes trop rapide, de l’approche phénoménologique, nous dirons que la phénoménologie s’appuie sur la dynamique qui émerge du corps-en-mouvement, comprise comme dynamique existentielle, Dasein, dans la rencontre avec l’altérité (Jonckheere, 1998). La Daseinanalyse de Binswanger, quant à elle, est l’analyse des dimensions selon lesquelles un homme existe, c’est-à-dire, habite cette rencontre. Pour nous, cliniciens, cette rencontre se présente comme l’espace privilégié pour le déploiement de formes non (encore) représentées (certains psychanalystes disent primitives) de l’expression humaine « toujours déjà » relationnelle !

Le « Sentir »

25Nous avons vu, avec l’exemple de la performance sportive, que le sentir et le mouvement sont deux modalités dynamiques essentielles (ontologiques et structurales) par lesquelles le corps exprime ce qu’il anticipe du rapport à l’autre. Ces modalités relèvent, en phénoménologie, du registre du « Sentir ». En fait, « Sentir » et « se mouvoir » sont fondamentalement unis, explique Straus (1935). Il donne cet exemple simple du petit enfant qui, spontanément, sautille au rythme d’une polka ou est entraîné par la musique d’une marche. D’une manière générale, l’unité du Sentir et du mouvement n’est pas seulement limitée à la danse, mais inclut au contraire tout sentir et tout mouvement (Straus, 1935). Pour l’homme, faire l’expérience du monde, implique forcément le « se mouvoir » dans l’approche ou l’éloignement. Straus rappelle que si, dans son rapport à l’objet, tel que le conçoit la psychanalyse, le sujet sentant peut se représenter une chose et la qualifier par sa couleur, sa grandeur, son poids (des propriétés qui toutes se réfèrent à la chose même) pour autant, cela ne dit rien du rapport de l’homme à cette chose, c’est-à-dire du point de vue de la possibilité de faire Monde Commun avec elle. Pour comprendre ce qui se joue du côté du lien enacté qui ne passe pas par la représentation, il faut considérer que cette chose ne peut être attrayante, pour un homme, que s’il peut s’approcher d’elle ou que si la chose attrayante peut approcher de lui. Autrement dit, le rapport à l’altérité est fondamentalement gouverné par la possibilité de l’approche :

« Ce qui est attrayant et ce qui est effrayant et, par voie de conséquence, l’acte de s’en approcher ou de s’en éloigner, ne peut être vécu que par un être qui se vit lui-même comme un être en devenir », insiste Straus (1935, 279).

La dépression post-traumatique à l’annonce de la contamination et l’échec du projet de réinsertion professionnelle

S’appuyer sur le « savoir faire » du corps-en-mouvement pour (re)trouver un cap

28Les premiers entretiens cliniques menés avec les patients ont révélé, dans leur conduite ordinaire, la présence sporadique de « stratégies spontanées » capables de déployer un sentiment d’exister en le monde. Ces productions présentaient toutes les caractéristiques de l’état de performance étudié précédemment. Nous les avons interprétées comme un recours spontané au « savoir faire » du corps lorsque l’élaboration représentationnelle s’avérait entravée, voire impossible. Notre hypothèse pratique découlera de cette compréhension. Elle pose que l’activation du « savoir faire » corporel se présente comme la base de suppléance et d’étayage qui va permettre :

• de soutenir la dynamique existentielle émergente durant la difficile et douloureuse période d’inhibition de l’activité représentationnelle ;
• de faciliter la prise de décision propre par laquelle le patient enacte sa nouvelle position sujet en le monde ; autrement dit (re)trouve un cap pour son existence.

Le chemin pour devenir soi, la décision propre du sujet et l’enaction du soi dans une modalité d’action singulière