1 Les femmes ont désormais une longue tradition d’activisme pour la paix dans l’histoire du conflit israélo-palestinien. Des deux côtés de la Ligne verte, certaines ont dénoncé la violence, l’occupation militaire des Territoires palestiniens et le choix des options militaires qui n’ont souvent entrainé dans leur sillage que destructions et impasses politiques. C’est le déclenchement de la première Intifada en 1987 avec son cortège de violences contre les populations civiles qui a poussé les femmes à occuper l’espace public de la protestation.

2 Israéliennes et Palestiniennes ont alors organisé des manifestations, des rencontres et participé à des groupes de dialogue en réfléchissant à ce que leurs propres luttes pourraient apporter à la construction de la paix [1]. Leurs réunions et leurs actions locales ont permis également que des rencontres internationales de femmes se tiennent dans les années 1990, jalons importants dans la construction du dialogue israélo-palestinien. Avec espoir puis parfois avec découragement, elles ont ensuite accompagné le lent déclin de ce qu’on appelait encore, au milieu des années 90 « le processus de paix ».

3 Le militantisme pour la paix/contre la guerre nécessite un investissement et une persévérance importants. Certaines ont baissé les bras, découragées, ou se sont investies dans d’autres théâtres de la vie [2]. Derrière les déceptions, les renoncements, il y a pourtant comme une obstination des femmes. Des groupes se sont reconstitués, manifestant leur désaccord face la non-application des Accords de Paix. Ce faisant, ils témoignent d’une grande défiance face à leurs autorités politiques respectives.

4 Dans une réflexion sur le lien entre genre et violence au Moyen-Orient, il semble important de faire un bilan de ces trente années de lutte, en particulier pour tenter d’apprécier leur apport dans la construction d’un dialogue israélo-palestinien. Si elles n’ont pas débouché sur l’instauration d’une paix entre les deux peuples, ces longues années de militantisme, n’en ont pas moins profité aux femmes. Ces dernières ont élaboré des techniques de résistances non-violentes. Elles ont également affiné des discours qui réfutent toute forme d’oppression et de domination (nationale, politique, sexuelle, ethnique) tout en refusant que la paix soit construite sans elles.

5 L’affirmation, depuis 2014, d’un nouveau mouvement de femmes pour la paix, les Women Wage Peace, semble s’inscrire a priori dans la continuité militante de ces luttes locales. Pour la première fois depuis des années des femmes arabes et juives ont repris des actions et des marches collectives demandant clairement la reprise des pourparlers de paix. Après une période d’activités communes avec les Israéliennes, jusqu’au milieu des années 90, les Palestiniennes ont interrompu progressivement leurs rencontres bilatérales car les accords de paix ne se concrétisaient pas sur le terrain et que la colonisation perdurait. Elles pouvaient en effet être accusées d’entretenir l’illusion d’une normalisation des relations avec les Israéliennes. À partir du milieu des années 1990, ce sont surtout les Israéliennes qui ont poursuivi, de leur côté, leurs actions contre l’occupation et contre la guerre. L’émergence et le succès des WWP sont donc à replacer dans cette histoire du délitement progressif des rencontres et actions communes entre Israéliennes et Palestiniennes. Comment expliquer le succès grandissant de ce mouvement qui est parvenu à rassembler, en octobre 2017, jusqu’à 30000 femmes dans une gigantesque Route de la paix ? Quelles sont les revendications de ce mouvement ? Quelles sont les raisons locales et internationales qui peuvent expliquer sa réussite ?

Les femmes construisent la paix : tentatives, succès, désillusions (1987-2000)

6 Israéliennes et Palestiniennes ont été particulièrement actives, dès le déclenchement de la première Intifada, en 1987, pour s’opposer à la violence de guerre et réfléchir ensemble à des actions de solidarité et de construction de la paix [3]. Elles ont agi grâce à une importante mobilisation locale dans des lieux particulièrement emblématiques du conflit. La ville de Jérusalem a ainsi été un théâtre très important de nombreuses actions collectives (manifestation, marches collectives, rencontres). Puis, fortes de cette expérience de terrain, elles se sont progressivement organisées à une échelle internationale en participant à des rencontres multilatérales pour construire par le « haut » un « Réseau de femmes israéliennes et palestiniennes pour la paix ».

7 Dans leur écrasante majorité, leur engagement a été non-mixte, c’est-à-dire construit sur le refus de militer aux côtés des hommes [4]. En 1987, beaucoup de Palestiniennes de Cisjordanie et de Gaza étaient déjà des militantes, au travers des associations de femmes et des branches féminines de partis politiques. Pour les Israéliennes, seule une petite minorité avait déjà une expérience du militantisme « mixte » dans les groupes de gauche ou au sein du groupe La Paix Maintenant. Ces dernières évoquaient souvent leur mauvaise expérience avec des hommes qui n’hésitaient pas à capter le pouvoir et à y être autoritaires. Avec le déclenchement de la première Intifada en 1987, ces militantes et des femmes qui n’avaient aucune expérience militante se sont senties motivées pour agir entre elles. [5]

8 Palestiniennes et Israéliennes n’ont cependant pas rejoint ces groupes avec les mêmes objectifs. Dès le départ leurs luttes ont été asymétriques. Les Israéliennes ont milité en tant que citoyennes d’un État constitué alors que les Palestiniennes des Territoires étaient toujours sous occupation militaire. Pour les Israéliennes, les objectifs sont en fait multiples : ne pas rester sans agir, vouloir exprimer sa solidarité, redonner une éthique à la société israélienne et, plus pragmatiquement, refuser de cautionner une société qui réclame aux jeunes un service militaire de plusieurs années. Il y avait aussi clairement pour certaines d’entre elles un désir de connaître l’Autre. Pour beaucoup d’entre elles, ces rencontres avec les Palestiniennes ont été un véritable choc car elles ont découvert des militantes particulièrement aguerries à la défense de leurs propres droits et avec une conscience féministe. Pour les Palestiniennes de Cisjordanie et de Gaza la volonté de travailler avec des Israéliennes a souvent été motivée par une raison pragmatique : faire connaître et dénoncer, par leur intermédiaire, la réalité de l’occupation.

9 Les Femmes en noir (Nashim Be shahor) est le groupe de protestation le plus connu et le plus actif [6]. Fondé en janvier 1988, il a réuni des femmes israéliennes mais également des Palestiniennes d’Israël qui souhaitaient condamner l’occupation. Groupe de protestation hebdomadaire, il a rassemblé des femmes vêtues de noir, en signe de deuil, principalement à Jérusalem puis dans d’autres villes comme Tel Aviv ou Saint-Jean d’Acre. Les femmes y restaient silencieuses et défilaient sur de petites places avec des pancartes réclamant ouvertement la fin de l’occupation (Daï le kibboush). C’est un groupe particulièrement inclusif qui a pu réunir des femmes juives, arabes, des laïques, des religieuses, des LGBTQ et ponctuellement des manifestants internationaux. Il n’a jamais changé son slogan, ce qui lui a permis d’éviter des dissensions internes, ni de trop s’avancer sur un programme politique. Il n’a jamais ouvertement affiché d’étiquette féministe même si les femmes qui ont rejoint les manifestations et subi les injures sexistes des contre-manifestants déclarent l’être devenues [7]. Les Femmes en noir ont profondément perturbé le discours nationaliste israélien : elles n’ont jamais mis en avant leur identité de mères ni affiché le spectacle d’un deuil national. Elles ont clairement dénoncé l’occupation israélienne et dans leur manifestation hebdomadaire, elles portent le deuil des deux nations et refusent les morts des deux communautés.

10 Dans le registre de la solidarité concrète, le groupe des Women ‘s Organization For Political Prisoners (WOFPP) a également été créé en 1988 [8]. Initié par des Israéliennes, il est venu en aide aux nombreuses femmes palestiniennes qui ont été arrêtées puis emprisonnées dès la première Intifada. Là encore, l’idée était de sensibiliser l’opinion israélienne aux conditions de détention des femmes prisonnières (par des lettres d’information) mais surtout de leur permettre de voir leurs familles et leurs avocats. Ces groupes fonctionnaient sur la base du volontariat, sans moyens financiers, et n’avaient dans leur grande majorité aucune organisation hiérarchisée ni porte-paroles, ni permanences. Par ailleurs des groupes de dialogues ont été créés où les Israéliennes et les Palestiniennes ont été amenées à se rencontrer et à échanger [9].

11 En plus de ces actions régulières, les femmes ont organisé des évènements hautement symboliques dans un contexte de répression armée. Deux grandes marches de femmes pour la paix ont été organisées à Jérusalem en 1988 et en 1989. Dès 1988, un groupe réunissant des Israéliennes et des Palestiniennes des Territoires occupés palestiniens s’était lancé dans la confection d’une gigantesque Nappe pour la paix (Mapat ha shalom) rassemblant des petits patchs brodés, porteurs de messages de paix. Le 6 juin 1988, elles ont marché ensemble, traversé la ville de Jérusalem et ont déplié cet ouvrage devant la Knesset pour protester collectivement contre l’occupation, défendre la réconciliation entre les deux peuples et montrer leur désir d’être intégrées au processus de paix, la nappe étant censée recouvrir la table des négociations.

12 En décembre 1989, une autre grande marche réunissant des Israéliennes et Palestiniennes a été organisée à Jérusalem sous le nom de « Time for Peace ». À l’origine, cette manifestation impulsée par des militantes italiennes pour la paix, devait réunir des ONG palestiniennes et israéliennes et par conséquent être mixte. Pourtant ce sont essentiellement des femmes qui y ont participé. Elles ont formé une grande chaine autour de Jérusalem et ont traversé la ville d’ouest en est, effaçant ainsi symboliquement les frontières entre la partie juive et la partie arabe. Cette manifestation non-violente a été réprimée par l’armée israélienne.

13 Ces démonstrations collectives encouragées et facilitées par des militantes européennes ont préparé d’importantes rencontres internationales de femmes qui, à l’époque, allaient faire figure d’évènements pionniers dans la construction du dialogue israélo-palestinien. Certaines femmes, dont certaines assumaient déjà des responsabilités politiques, ont été invitées à Bruxelles sur l’initiative du CCLJ [10], pour essayer de s’entendre sur des résolutions communes mais également sur l’expérimentation d’un « Réseau de femmes israéliennes et palestiniennes pour la paix ». Ces deux rencontres de Bruxelles ont quelque peu disparu de la mémoire collective, et pourtant les femmes s’y étaient entendues sur des sujets importants et ceci avant la signature des Accords d’Oslo [11]. Grâce à ces rencontres, le Jerusalem Link (réseau bicéphale d’Israéliennes et de Palestiniennes pour la paix) a pu voir le jour notamment grâce à l’octroi de crédits européens. Il a tenté de mettre en place des actions collectives et d’organiser un travail bilatéral. Le Réseau n’a pas résisté aux pressions politiques réciproques du terrain et à la reprise des affrontements générés par la reprise de la colonisation au milieu des années 1990. Cette expérience a été particulièrement dure pour les femmes palestiniennes qui étaient alors accusées de « normaliser » les relations avec les Israéliennes alors que l’occupation et la colonisation perduraient. Les deux antennes du Réseau ont eu alors tendance à fonctionner chacune dans leurs sociétés respectives, travaillant notamment à la défense du droit des femmes.

14 Les femmes ont surtout pu constater que, bien qu’elles aient été à l’avant-garde des actions pour la paix sur le terrain, elles ont été ensuite évincées du processus de négociation politique et diplomatique, comme ce fut le cas en Irlande et à Chypre.

15 À la fin des années 1990, avec la dégradation de la situation, de nouveaux groupes de femmes israéliennes se sont constitués à un moment où il devenait très difficile de poursuivre des actions communes avec les Palestiniennes. Ce sont essentiellement des groupes de mères de soldats [12] qui ont dénoncé la poursuite des opérations militaires notamment dans le Sud du Liban. À cette époque, un groupe a particulièrement fait parler de lui : celui des Quatre Mères (Arba Imaot) qui, à partir de 1998, a entrepris de manifester dans tout le pays afin de dénoncer le recours à des guerres inutiles. Ce groupe de mères israéliennes, défilant en tenues blanches dans tout le pays a été très populaire dans la société israélienne au point qu’il a sans doute contribué à la décision officielle du retrait du Sud-Liban en 2000.

Un repli des luttes communes (2000 à 2014)

16 C’est la reprise des violences de la Seconde Intifada en 2000 qui a conduit certaines Israéliennes à s’engager ou à poursuivre leurs actions plus anciennes. Il est alors devenu difficile, voire impossible, pour les Palestiniennes [13] des Territoires de pouvoir mener des actions communes avec les Israéliennes. À cette époque le camp de la paix israélien a volé en éclats et des militants ont défendu le principe de la séparation (Hafrada) des deux communautés et soutenu l’idée de la construction du mur.

Le Mouvement « Women Wage Peace » (2014- 2017) : faire la paix à tout prix ?

25 C’est en réaction à la reprise de la guerre contre Gaza, en 2014, que le groupe de femmes pour la paix Women Wage Peace (WWP) [16] a vu le jour. Les circonstances favorables à la fondation d’un nouveau groupe étaient toutes réunies : affrontements militaires, désarroi des populations, impasse politique, présence de nouvelles personnalités prêtes à reprendre le flambeau. La particularité de ce nouveau groupe est d’avoir réussi, en quelques mois, à réunir des effectifs que plus aucun groupe pour la paix n’arrivait à rassembler. Elles sont surtout parvenues, à nouveau, à mobiliser des femmes israéliennes et des femmes palestiniennes. Cela fait maintenant trois années qu’elles organisent régulièrement de grands évènements comme des marches pour la paix et des manifestations avec un mot d’ordre minimaliste « Les femmes sont capables de faire la paix » [17].

26 Elles puisent volontiers leur argumentaire, non pas tant dans l’héritage autochtone des luttes de femmes pour la paix, même si elles reconnaissent certaines filiations avec le groupe des Quatre mères, que dans la convocation d’exemples internationaux où des femmes sont parvenues à faire la paix. Les femmes du Libéria, en particulier l’exemple de la militante pacifiste Leymah Gbowee prix Nobel de la Paix depuis 2011, revient sans cesse dans leurs différents argumentaires. Sur le site des WWP, Donna Kirshbaum femme rabbin, membre des WWP s’exprime ainsi : « Si cela a pu arriver « là-bas », c’est que cela peut arriver chez nous également. Nous étions alors une vingtaine de femmes israéliennes des WWP bientôt rejointes par des Palestiniennes à nous encourager il y a deux ans pendant la période de l’hiver alors que nous commencions à imaginer notre Marche de l’Espoir. « Là-bas », pour nous, c’était le Libéria où des chrétiennes et des femmes musulmanes se sont unies pour se débarrasser d’un dictateur brutal et sont parvenues ainsi à mettre fin à une interminable guerre civile [18]. »

27 Le nouveau contexte international, en particulier la prise en compte dans la résolution 1325 de l’ONU de la nécessité de faire participer les femmes au processus de paix, est désormais favorable aux militantes. [19] Ce sont deux avocates dont l’une ayant des responsabilités dans une organisation internationale, qui sont à l’origine de la création des WWP avec l’idée que les femmes devaient s’emparer des recommandations de la résolution onusienne : Irit Tamir et Michal Barak. Des femmes qui n’avaient jamais été impliquées dans les luttes pour la paix ont également participé à sa fondation. C’est le cas de Marie-Lyne Smadja, qui est désormais à la tête du mouvement et qui, en 2014, est une nouvelle venue dans l’action collective. Ce groupe a pris rapidement de l’ampleur : les WWP bénéficient d’un nouvel environnement numérique qui porte leur contestation. Elles utilisent vite et bien les réseaux sociaux qui accompagnent désormais les mouvements sociaux et qui contestent dans de nombreux pays, le discours des élites politiques [20].

Conclusion

36 Israéliennes et Palestiniennes sont donc, depuis trente ans maintenant, à l’avant-garde des luttes pour la paix. Certaines militantes israéliennes ont clairement radicalisé leurs positions et réalisé que les luttes de femmes avaient un potentiel révolutionnaire, permettant de dénoncer l’oppression au sens large (politique, nationale, sociale, sexuelle) et d’établir un lien entre les formes de violences (violence militaire et violence domestique). Elles se sont investies dans des luttes non-violentes qui ont eu le mérite de maintenir le lien avec l’Autre, d’exprimer leur solidarité et de limiter les atteintes aux droits des personnes. L’investissement des femmes palestiniennes sur la longue durée a été rendu plus difficile par l’asymétrie des luttes et par la non-application des Accords de paix. Des femmes leaders se sont en revanche investies dans la construction de réseaux internationaux de femmes pour la paix.

37 Du côté israélien, ces groupes de femmes se sont renouvelés et ont souvent utilisé la posture de mères de soldats pour asseoir la légitimité de leurs luttes. Le succès des WWP sur le terrain en termes de puissance de mobilisation interroge notamment des organisations pour la paix comme La Paix Maintenant (Shalom Ahshav) qui peinent aujourd’hui à mobiliser. La récente commémoration de l’assassinat d’Itzhak Rabin à Tel Aviv en novembre 2017, où dans les discours des organisateurs, il n’a plus été question d’occupation israélienne, mais surtout d’impératif sécuritaire, semble aller dans le même sens d’une forme de « dépolitisation » du militantisme [27]. Reste que dans cette période de blocage total, de crise de défiance envers les politiques du côté israélien comme du côté palestinien, des femmes arrivent à se retrouver et à marcher ensemble. Nul ne peut leur dénier ce tour de force.