1 Le sujet de la généalogie psychanalytique a récemment acquis une nouvelle respectabilité parmi les historiens de ce domaine ; bien qu’en privé les analystes sachent qui est allé où et chez qui pour sa formation et reconnaissent l’importance critique de le savoir, il est relativement rare que l’attention publique se porte sur l’impact extraordinairement fort que peuvent avoir ces analyses de formation. Le rôle suggestif particulier des expériences analytiques de formation a été mis en évidence depuis longtemps, au cours de controverses internes, par des pionniers d’orientation aussi différente que Edward Glover [1] ou Jacques Lacan, mais il était rare que l’institution même de l’analyse de formation soit publiquement mise en cause. On sait trop peu que, du point de vue historique, l’exigence que tous les analystes soient eux-mêmes analysés en vue de leur formation n’a été officialisée par l’Association psychanalytique internationale qu’en 1925, après que Freud soit tombé malade du cancer et qu’il ait dû admettre implicitement son incapacité à contrôler personnellement l’avenir de son mouvement [2].

2 Cependant, si les problèmes de généalogie psychanalytique (problèmes d’arbre généalogique [3]) méritent toute l’attention, il n’est que trop facile d’oublier le rôle joué par les livres eux-mêmes pour diffuser les idées, notamment chez les intellectuels. Dire que les gens ne vont pas seulement chercher un traitement, mais qu’ils réagissent aussi puissamment à ce qui leur tombe sous les yeux sous forme écrite pourrait passer pour un truisme. Nombre d’entre nous ont d’abord été attirés vers la psychanalyse en lisant les écrits d’Erich Fromm (1900-1980), y compris des fidèles défenseurs récents de l’orthodoxie tel l’historien Peter Gay. Les articles vigoureux d’Erich Fromm du début des années 1930 étaient autrefois relativement inconnus, mais un livre comme sa Peur de la liberté [4] est devenu pour de nombreuses années un texte central pour l’éducation des chercheurs en sciences sociales. Des œuvres de Fromm telles que Man for Himself, Psychanalyse et religion, Le langage oublié (Paris, Payot, 1951) et aussi Société aliénée et société saine [5] ont formé une partie essentielle de l’éducation générale de ma génération. (Les derniers écrits de Fromm, les plus polémiques, et ses écrits spécifiquement politiques tombent, je pense, dans une autre catégorie, en rapport avec l’influence générale qu’il a exercée) ; cependant l’ouvrage qu’il a rédigé en collaboration avec Michael Maccoby, Caractère social dans un village mexicain, mérite qu’on s’y intéresse de plus près [6]. L’art d’aimer de Fromm a été vendu entre-temps à plusieurs millions d’exemplaires et Avoir ou être ? (Laffont, 1978) a été vendu à un million d’exemplaires dans la seule Allemagne. La passion de détruire (Laffont 1975) fut aussi une réussite notable [7].

3 La biographie de Freud par Ernest Jones a aussi participé à la formation psychanalytique de mon époque, tout comme la courte réplique de Fromm à Jones, relativement négligée, La mission de Sigmund Freud : une analyse de sa personnalité et de son influence [8]. Le fait que des critiques littéraires aussi distingués que Lionel Trilling et Steven Marcus aient réalisé une édition fidèle en un seul volume de la biographie de Freud par Jones n’est que le sommet de l’iceberg que constituent les moyens spécifiques par lesquels la pensée psychanalytique orthodoxe a fait son chemin pour être acceptée avec crédulité par la culture dans son ensemble. Les multiples distorsions de Jones sont si bien intégrées dans sa narration lourdement documentée qu’elles continuent à échapper même aux chercheurs les plus consciencieux.

4 Permettez-moi de vous donner juste un exemple, pris dans « La mission de Sigmund Freud », permettant de démontrer la qualité persuasive du raisonnement de Fromm. Dans le passage suivant, Fromm parlait du Comité « secret », composé de Karl Abraham, Jones, Otto Rank, Sándor Ferenczi, Hanns Sachs et Max Eitingon, qui était destiné, avant la Première Guerre mondiale, à préserver la « cause » psychanalytique après la soi-disant défection de Carl G. Jung :

« Qui étaient ces premiers disciples les plus loyaux, les porteurs des six anneaux ? C’étaient des intellectuels urbains, profondément désireux de s’engager pour un idéal, pour un chef, dans un mouvement, sans cependant avoir aucun idéal ni aucune conviction de nature religieuse, politique ou philosophique ; il n’y avait parmi eux aucun Juif socialiste, sioniste, catholique ou orthodoxe. (Eitingon avait éventuellement des sympathies sionistes modérées.) Leur religion, c’était le mouvement. Le cercle croissant des analystes provenait du même milieu ; la grande majorité était et est toujours composée d’intellectuels de la classe moyenne sans intérêts ni engagements religieux, politiques ou philosophiques. La grande popularité de la psychanalyse en Occident, et en particulier aux États-Unis, depuis le début des années 1930, se fonde indiscutablement sur la même base sociale. Il y a là une classe moyenne pour laquelle la vie n’a plus de sens. Ces gens n’ont pas d’idéal politique ou religieux, cependant ils sont à la recherche d’un sens, d’une idée à laquelle se dévouer, d’une explication de la vie qui ne demande ni foi ni sacrifices, et qui satisfasse ce besoin de se sentir faire partie d’un mouvement. Le mouvement a satisfait tous ces besoins [9]. »

5 Nous verrons cependant que les luttes bureaucratiques allaient limiter la place historique de Fromm lui-même. À présent on peut le décrire à juste titre comme un « intellectuel oublié », et toute l’école de pensée connue autrefois comme « néo-freudisme » (Fromm n’aimait pas que ce terme lui soit appliqué) a été considérée comme un « échec » par l’histoire intellectuelle [11]. Déjà de son vivant, Fromm a constaté la direction étrange et capricieuse que paraissait prendre l’histoire des idées, tandis que sa propre réputation légitime semblait sombrer depuis la fin des années 1960. Quand le terme de « psycho-histoire » commença à s’imposer vers la fin des années 1950 et le début des années 1960, largement grâce au travail initié par Erik H. Erikson, Fromm avait toutes les raisons de se sentir quelque peu oublié dans toute cette histoire. (Les travaux les plus spéculatifs de Freud lui-même peuvent plaire aux philosophes de la politique, mais non à la plupart des sociologues praticiens.) Fromm ne pouvait pas comprendre comment Erikson pouvait travailler en ignorant son œuvre de pionnier dans ce domaine – après tout, Le Dogme du Christ [12] de Fromm (un des textes interdits par les nazis) a paru à l’origine en 1930.

6 Nous savons maintenant qu’Erikson a explicitement mis en cause la Peur de la liberté de Fromm lors d’une réunion de la Société psychanalytique de San Francisco en mars 1943, bien avant l’Enfance et Société d’Erikson, paru en 1950 [13]. Erikson s’est toujours montré plus que prudent lorsqu’il s’agissait de citer Fromm ; les inquiétudes persistantes d’Erikson concernant la légitimité de sa position en matière de biologie ont contribué à nourrir son insécurité en tant que psychanalyste. Erikson pouvait donc craindre de subir le sort de Fromm et d’être exclu en tant que psychanalyste, plus encore qu’il ne craignait les conséquences du fait d’avoir mentionné favorablement – dans ses derniers écrits – le nom redouté de Jung. Publiquement, Erikson idéalisait Freud, tandis qu’en même temps il s’éloignait de la pensée orthodoxe dans le sens de sa propre direction originale [14]. (Fromm refusait avec intransigeance de se montrer indulgent pour le travail de Jung, attitude qui, pour une bonne part, s’adressait à la position politique de Jung dans les années 1930 ; nous y reviendrons.)

7 Cependant Erikson lui-même a subrepticement participé à promouvoir le processus de stigmatisation de Fromm en tant qu’étranger à la profession ; quant à Fromm, il semble avoir été le seul à montrer, en lisant le Luther jeune homme, l’importance du passage où Erikson se réfère à des « traités sociologiques de notre temps par des auteurs allant de Weber à Fromm [15] ». Le mot « sociologique » devait manifestement servir à établir une distance entre Erikson et Fromm, et Erikson craignait que la seule désignation de sociologue (plutôt qu’analyste) puisse être utilisée par rapport à lui-même par sa propre analyste, Anna Freud. (Cela relevait d’une tradition à laquelle se conformait Jones en écrivant le 19 décembre 1934 à Anna Freud : « Comme [Franz] Alexander et bien d’autres, elle [Karen Horney] semble remplacer la psychanalyse par une pseudo-sociologie »). La critique sévère faite en 1942 par Karl Meninger de la Peur de la liberté de Fromm a contribué à établir la ligne de parti qu’Erikson a respectueusement suivie. Car dans un compte-rendu dans The Nation, Meninger maintenait : « Erich Fromm, en Allemagne, était un sociologue distingué. Son livre est écrit comme s’il se considérait comme psychanalyste [16]. » Otto Fenichel s’est aussi montré extrêmement sévère, et il est à noter qu’il a présenté sa note de lecture comme des « remarques psychanalytiques » sur le livre de Fromm [17]. Freud a lui-même établi ce malheureux modèle dans sa dispute avec Adler et Jung, en privant, au cours de la polémique, les penseurs indépendants du droit de s’appeler analystes, lesquels ont ensuite été catalogués comme « réfractaires », voire « hérétiques ».

8 Erickson a continué de garder ses distances par rapport au statut « controversé » du nom de Fromm, même si tant de choses qu’Erickson tentait d’accomplir, en redonnant un nom plus positif aux stades libidinaux précoces et en rapprochant éthique et psychanalyse, ont en fait été anticipées par Fromm. Car, au moyen du puissant concept de « caractère social » chez Fromm, l’ouvrage La peur de la liberté a vraiment fait passer au premier plan l’environnement social pour tous les penseurs analytiques futurs. À l’époque du Jeune homme Luther, Fromm formait ses candidats dans sa propre école, à Mexico : un « crime d’hérésie » aux yeux des pouvoirs organisés de la psychanalyse, qu’Erikson n’a jamais pris le risque de chercher à contourner. (À New York, Fromm, autrefois allié à Karen Horney a, fait notable, continué à enseigner au William Alanson White Institute, c’est-à-dire hors de l’api.) Mais tout ce que Fromm a fait pour incorporer la perspective sociale à la pensée psychanalytique, y compris l’intérêt pour les questions d’identité et de conformisme, a été balayé par le succès immense, même si éventuellement passager, des enseignements d’Erikson [18]. (Pour être juste par rapport aux dissensions internes de la psychanalyse, notons que les marxistes avaient leur propre mode de sectarisme, et Fromm dut lutter contre ses alliés d’autrefois à l’Institut de Francfort pour la recherche sociale ; les attaques mal fondées d’Herbert Marcuse contre Fromm et autres « révisionnistes » comme Horney et Harry Stack Sullivan devaient se manifester à partir du milieu des années 1950.)

9 Les problèmes de Fromm avec l’organisation interne de la psychanalyse, qui ont finalement abouti à son exclusion de l’api au début des années 1950, ont véritablement débuté avec l’arrivée au pouvoir des nazis en Allemagne, au début de 1933. Il est essentiel de commencer par exposer toutes les particularités de la position officielle de Fromm en tant qu’analyste en Allemagne. Le 18 juin 1927 Fromm, qui résidait alors à Heidelberg, a présenté son premier exposé à Berlin en tant qu’« invité » de l’Association psychanalytique allemande – le « dpg ». (Le nom de l’ancienne Société psychanalytique de Berlin a été changé en 1926 pour devenir l’Association psychanalytique allemande, et elle est toujours connue là-bas sous le nom de « dpg ».) Environ cinq ans plus tôt, Fromm avait obtenu son doctorat en sociologie à Heidelberg, auprès d’Alfred Weber, le jeune frère de Max Weber. Il est important, d’un point de vue historique, de noter aussi que la première femme de Fromm, Frieda Fromm-Reichmann, a été élue membre associé de l’Association allemande, pour devenir titulaire en 1929.

10 La première « sous-section » de l’Association psychanalytique allemande (dpg) s’est installée à Francfort, en octobre 1926 ; Fromm, Fromm-Reichmann, ainsi que Clara Happel, Karl Landauer et Heinrich Meng faisaient partie de ses membres. (Landauer, qui avait été analysé par Freud, est mort au camp de concentration de Bergen-Belsen ; il fut un des analystes de Fromm, avec Fromm-Reichmann elle-même, Sachs, Wilhelm Wittenberg et Theodor Reik.) En février 1929, l’Association psychanalytique allemande du Sud-Ouest a créé son propre institut à Francfort, qui avait essentiellement pour but de donner des conférences publiques. Cet institut, dirigé par Landauer, était associé à l’Institut de recherche sociale, un groupe marxiste, dirigé par Max Horkheimer et attaché à l’université de Francfort.

11 Fromm, avec Landauer, Meng et Fromm-Reichmann, était un des quatre conférenciers d’origine de l’Institut psychanalytique de Francfort. (S.H. Fuchs – qui par la suite a émigré en Angleterre, où il a changé son nom en Foulkes et est devenu un spécialiste de l’analyse de groupe – était une autre figure notable de l’Institut psychanalytique de Francfort.) Fromm a fait une autre présentation à Berlin, à l’Association psychanalytique allemande, où il fut élu membre associé le 7 octobre 1930. Finalement Fromm fut promu membre titulaire le 8 octobre 1932 ; il était pleinement habilité à devenir membre de l’api. En plus du groupe d’études de Francfort, l’Association allemande (dpg) en avait d’autres à Leipzig, Hambourg et plus tard à Stuttgart.

12 Fromm était atteint de tuberculose depuis 1931, et pour cette raison a séjourné en Suisse jusqu’à l’automne 1933 [19] ; il est parti alors aux États-Unis comme maître de conférences à l’Institut psychanalytique de Chicago, où il avait été précédé par Franz Alexander et Horney (tous deux venant de l’Association psychanalytique allemande, le dpg).

13 Une fois les nazis parvenus au pouvoir fin janvier 1933, une série d’événements politiques bien connus s’ensuivit. L’incendie du Reichstag s’est produit dans la nuit du 27 février. Puis des élections au Parlement ont eu lieu début mars, où les nazis ont remporté 43,9 % des voix et sont devenus la majorité active au Reichstag. Finalement la loi d’habilitation est passée le 23 mars, donnant des pouvoirs dictatoriaux au gouvernement, une caractéristique du régime de Hitler comme nous le savons aujourd’hui. Pratiquement tout le groupe d’étude de Francfort a rapidement émigré – les analystes juifs et marxistes n’ont eu aucun mal à déchiffrer les graffitis sur les murs ; Landauer, qui n’était pas allé plus loin que les Pays-Bas, a cependant été finalement pris dans les filets de l’holocauste. (Les nazis avaient fermé l’Institut de recherche sociale de Francfort en mars et en avril Horkheimer a été formellement congédié de l’université. L’« école » de Francfort avait déjà ses fonds à l’étranger ; elle a d’abord déménagé en Suisse, puis a été rattachée à l’université de Columbia à New York. Finalement elle est retournée à Francfort après la guerre, en 1949.) Lors du rapport officiel de l’Association psychanalytique allemande (dpg) à l’api en août 1934, vingt-quatre des trente-six membres titulaires avaient déjà quitté l’Allemagne. Le corps des formateurs de l’Institut de la dpg s’est trouvé réduit à deux (Carl Müller-Braunschweig, un analyste laïque, et Karl Boehm) ; et le nombre d’auditeurs des conférences était passé de 164 (en 1932) à 34 [20].

14 L’Association psychanalytique allemande (dpg) a été décimée en ce qui concerne ses capacités de formation. Même avant la venue au pouvoir de Hitler, Alexander (Chicago), Sándor Radó (New York), Horney (Chicago) et Sachs (Boston) se sont résignés à s’installer aux États-Unis. Parmi les analystes formateurs qui ont quitté l’Allemagne par la suite, il y avait Siegfried Bernfeld, Eitingon, Fenichel, Jenö Hárnik, Reik, et Ernst Simmel. De la vieille équipe enseignante sont également partis, Steff Bornstein, Jeanne Lampl-de-Groot, Wilhelm Reich et Hugo Staub. Parmi les analystes formateurs restant, outre Boehm et Müller-Braunschweig, il y avait Thérèse Benedek, Edith Jacobson, Werner Kemper et Edith Vowinckel-Weigert (qui est partie peu après). Mais les deux personnages de l’Association allemande de psychanalyse (dpg) les mieux connus internationalement dans le cadre de l’api étaient résolument Boehm (qui est devenu président et directeur de l’institut) et Müller-Braunschweig (qui a pris les fonctions de secrétaire, de trésorier, ainsi que de directeur du comité de formation.

15 Eitingon a été parmi les premiers à décider de partir ; il a officiellement renoncé à la succession d’Abraham à la tête de l’Association allemande (dpg) au cours de l’assemblée générale du 6 mai 1933, bien qu’il n’ait finalement émigré en Palestine qu’à la fin de l’année. Ici le récit des événements se trouve obscurci par l’habileté narrative caractéristique de Jones. Il a écrit, par exemple, à propos du printemps 1933, que « vers cette époque, un décret a été publié par lequel aucun étranger ne pouvait exercer une fonction dans le comité central exécutif d’aucune société médicale en Allemagne. Eitingon avait la nationalité polonaise [21]… ». Mais la vérité était plus troublante. Le 7 avril, les nazis ont déclaré que les « non-aryens » (Juifs) étaient inéligibles, et c’est ce décret qui a empêché Eitingon de rester dans aucune instance dirigeante de l’Association allemande (dpg). Les Juifs avaient soudainement perdu leurs droits essentiels. (Il faut savoir qu’un « non-aryen » était défini comme quelqu’un qui avait un grand-parent « non-aryen », ce qui a rapidement été étendu à toute personne mariée à un « non-aryen ».)

16 Fromm a suivi Freud en décrivant Eitingon comme étant désormais un « étranger », sauf que Jones a omis l’utilisation explicite par Freud du « etc. » après le mot « étranger » ; car, le 21 mars 1933, Freud a envoyé à Eitingon le conseil suivant :

« 1. La psychanalyse tombera sous le coup d’interdictions et l’institut sera fermé par les autorités administratives. C’est dans cette conjoncture qu’il y a le moins de choses à dire ou à faire, vous avez tenu bon jusqu’au dernier moment avant que le navire n’ait sombré.
2. Il n’arrive rien à l’institut mais vous-même, en tant qu’étranger etc. [mes italiques] et pour d’autres raisons, êtes écarté de sa direction ; vous restez toutefois à Berlin et pouvez continuer à exercer votre influence de manière officieuse. Je pense que, dans ce cas, vous ne pouvez pas barrer l’accès à l’institut. Vous avez sans doute fondé et aussi le plus longtemps géré l’institut, mais vous l’avez ensuite cédé à la Société de Berlin à laquelle il appartient à présent. Il est juridiquement impossible que vous le fassiez, mais il est également de l’intérêt général qu’il soit maintenu pour qu’il puisse continuer à exister une fois cette époque hostile révolue. Entre-temps, un individu inconsistant tel que Boehm peut en assurer la direction ; il ne devrait pas être très fréquenté, ni par les personnes sur place, ni par celles venues d’autres contrées tant que dureront des mesures restrictives.
3. Il n’arrive rien à l’institut mais vous quittez Berlin de votre propre volonté ou contraint et forcé. Cette éventualité laisse entrevoir les mêmes perspectives que la précédente, à la différence cependant que votre influence disparaît totalement et que s’accroît le danger de ce que des adversaires internes tel que Schultz-Hencke s’approprient l’institut et s’en servent pour réaliser leurs projets. Contre cela il n’y a qu’un seul remède : que le comité de l’association psychanalytique internationale disqualifie et exclue d’une certaine façon un institut aussi détourné de ses fins légitimes, jusqu’à ce qu’il puisse être réhabilité.
Évidemment, je vous mets au premier chef en garde contre une telle solution. Quel triste débat [22] ! »

17 Mais avant de quitter finalement l’Allemagne à la fin 1933, Eitingon (qui avait déjà présidé deux congrès de l’api, en 1929 et en 1932 en tant que président de celle-ci) a proposé qu’un statut de « membre direct de l’api » soit accordé à Clara Happel et « à d’autres membres du groupe allemand qui ne peuvent pour le moment se joindre à aucun des groupes déjà existants [24] ». Eitingon a écrit qu’il pensait que sa proposition n’avait « pas besoin d’être discutée au Congrès [prévu à Lucerne à la fin août 1934], quoique ce soit prévu dans les statuts, parce que la question devra être résolue avant. D’après moi, le comité directeur peut décider de ces questions lorsqu’elles se posent dans des situations imprévues ; en raison de leurs particularités, il n’est pas nécessaire qu’elle créent un précédent [25] ». (Eitingon entreprit de fonder une Société psychanalytique en Palestine. Il n’est pas nécessaire de reprendre ici la controverse surgie en 1988 sur la question de savoir si Eitingon a été ou non, autrefois, un agent secret soviétique de Joseph Staline [26].)

18 Bien qu’au début les Allemands aient joué un rôle numériquement important dans l’api, tant avant Hitler qu’après la Deuxième Guerre mondiale, l’histoire de la psychanalyse en Allemagne est plutôt moins étudiée que dans les autres pays. On sait que l’Institut de psychanalyse original de Berlin est devenu un modèle pour les instituts de formation suivants, et même à Vienne. Cependant, pour les Allemands, il fut à l’évidence terriblement douloureux de regarder de près ce qui s’est passé depuis les années 1930. Mais, même pour ceux du dehors, il est émotionnellement extrêmement difficile de suivre les tenants et aboutissants des événements qui ont eu lieu alors. Les nazis ont publiquement diffamé la psychanalyse comme un aspect du soi-disant parasitisme des Juifs dans la culture chrétienne. Freud, par exemple, a été accusé d’avoir une « fantaisie malpropre » et ses enseignements ont été réduits à « la conception asiatique du monde : “Jouis, car demain tu seras mort [27]” ». La conviction de Lamarck concernant la transmission des caractères acquis (que Freud partageait), a été associée à une pensée caractéristiquement juive. Les partisans de l’homosexualité et de la destruction de la famille étaient aussi étroitement liés, dans la propagande nazie, à la pensée psychanalytique.

19 Wilhelm Reich, un psychiatre psychanalyste formé à l’origine à Vienne, qui a déménagé à Berlin, est devenu un handicap manifeste pour l’Association psychanalytique allemande (dpg). Reich a mené, entre autres, le rapprochement entre marxisme et psychanalyse ; les premiers travaux de Fromm ont très certainement bénéficié de certaines idées de Reich qui mettaient en rapport le caractère individuel avec les modèles sociaux « bourgeois ». Mais Reich proposait aussi, comme manière d’écraser le germe de la névrose, d’abolir la famille « patriarcale » de la classe moyenne, et il prônait l’importance thérapeutique de la satisfaction sexuelle orgastique. (Les contributions importantes de Reich à la technique et à la caractérologie ont manifestement moins retenu l’attention et sont trop souvent oubliées dans la littérature psychanalytique de nos jours.) Mais après les conférences de Reich en Union Soviétique à la fin des années 1920, le mouvement psychanalytique y semblait particulièrement menacé. Depuis longtemps Freud était insatisfait de certaines implications des idées de Reich, et le Malaise dans la culture de Freud, rédigé en 1930, était spécifiquement dirigé contre la façon de penser de Reich. Le 17 janvier 1932, Freud écrivait à Jeanne Lampl-de-Groot : « J’ai commencé la bataille contre les agresseurs bolcheviques, Reich, Fenichel [28]. » Et « aussitôt après », la prise de pouvoir par les nazis, Eitingon « fit savoir au Dr Reich qu’il ne devait plus se rendre à notre institut afin que son éventuelle arrestation ne se fasse pas dans nos locaux [29] ». Boehm a personnellement rencontré Freud en avril 1933 (Paul Federn, de l’Association psychanalytique de Vienne, était également présent). En ce qui concerne le problème de la détermination des nazis à écarter les « non-aryens » du conseil de l’Association allemande, Freud était pessimiste ; il ne pensait pas qu’il put y avoir aucun moyen d’empêcher l’interdiction de la psychanalyse. Mais Freud pensait qu’il n’y avait pas de raison de fournir au gouvernement une quelconque « prise » pour le faire, aussi était-il d’accord pour que le conseil existant soit modifié selon l’exigence du décret gouvernemental. Cette décision de Freud allait s’avérer amorcer une dangereuse pente glissante. (Le 2 octobre 1933, Jones pouvait écrire à Anna Freud que Boehm avait « sauvé la psychanalyse ».) Selon Boehm, c’est lui que Freud a proposé pour succéder à Eitingon ; on lit dans le rapport de Boehm sur l’entretien : « Avant de nous séparer, Freud formula deux souhaits concernant la direction de la Société : premièrement Schultz-Hencke ne devrait jamais être élu par le comité de direction de notre société. Et deuxièmement : “Libérez-moi de W. Reich [30].” »

20 De fait, Reich était une vieille source d’irritation personnelle et idéologique pour Freud. En 1932, Freud s’est montré inflexible, comme il l’a toujours été à un âge avancé vis-à-vis d’un « dissident », sans donner à aucun d’eux un supplément de publicité en mentionnant leur nom. Il a décrit ainsi ce qu’il a nommé les mouvements « de sécession » dans l’histoire de la psychanalyse, mouvements qui n’ont saisi qu’une partie de la vérité. Puis Freud en a fait la liste : « privilégier l’instinct de maîtrise » [pensant à Adler] par exemple, ou le conflit éthique [Jung], ou la mère [Rank] ou la génitalité [Reich] [31]…

21 En mars 1933, Freud a avisé Reich de ce que le contrat entre lui et la maison d’édition de Freud à Vienne, pour la publication d’un ouvrage sur l’analyse de caractère, était annulé [32]. L’été 1933, Ernst Simmel proposa que Reich ne fasse plus partie des membres de l’Association allemande (dpg). Eitingon était en principe d’accord, bien sûr, mais il voulait que la décision concernant la « purge » de Reich soit remise jusqu’à ce que lui-même ait démissionné de l’association [33]. Reich exerçait alors à Copenhague, mais ce n’était pas exceptionnel qu’un analyste soit membre de plusieurs groupes analytiques. (Dans sa Mission de Sigmund Freud, Fromm a mis en italiques un mot dans une lettre importante de Freud à Jones : « Votre intention de purger la Société de Londres des Jungiens est excellente [34] ».)

22 Le 1^er août 1934, Müller-Braunschweig, secrétaire de l’Association allemande, écrivait par conséquent à Reich : « Les circonstances semblent exiger l’élimination de votre nom des registres de l’Association psychanalytique allemande. J’apprécierais au plus haut point que vous considériez notre demande avec compréhension, reléguant à l’arrière-plan tous sentiments personnels éventuels, dans l’intérêt de notre cause psychanalytique en Allemagne, et que vous exprimiez votre accord avec cette mesure. En tant que savant et auteur, vous êtes trop bien connu par la communauté psychanalytique internationale pour que cette omission vous cause le moindre tort, comme cela pourrait être le cas pour un nouveau venu dans ce domaine. De plus, tout ce problème ne sera plus qu’un problème académique une fois que le groupe scandinave sera reconnu au congrès, de sorte que vous serez assuré de voir votre nom figurer sur la future liste de membres de ce nouveau groupe [35]. »

23 Reich avait de sérieux problèmes, professionnels et politiques, en exerçant au Danemark. Un candidat de Reich écrivit à Freud pour lui demander de l’aide ; Freud « reconnut la valeur de Reich en tant qu’analyste », mais il soutint que son idéologie politique interférait avec son travail scientifique. Il refusa de s’associer… à un appel adressé au ministre de la Justice. Lorsque Reich s’installa provisoirement en Suède, il continua à être suspect pour les autorités de police ; son permis de séjour fut révoqué. Bien qu’une personne comme le grand anthropologue polonais Bronislaw Malinowski, vivant alors en Angleterre, ait envoyé une lettre de soutien à Reich face à ses difficultés, Freud, lui, resta négatif et se contenta d’écrire : « Je ne peux m’associer à votre protestation dans l’affaire du Dr Wilhelm Reich [36]. »

24 Reich protesta auprès d’Anna Freud (secrétaire de l’api à l’époque) contre ce qui devait enclencher le mécanisme de son expulsion de l’api. À son tour, elle le renvoya à Jones, le futur président. Jones, en coulisse, avait fait campagne contre Reich ; en mai 1933 il écrivait à Anna Freud : « Mon opinion est que Reich doit prendre une décision quant à ce qui est le plus important pour lui, la psychanalyse ou la politique. » Et le mois suivant, Reich fut présenté dans une lettre de Jones comme un de ces « fous » fauteurs de trouble dans la psychanalyse [37]. Reich (en tant qu’« invité ») fut autorisé à présenter un travail au congrès de Lucerne le 31 août 1934, travail inscrit, pour la forme, dans les actes officiels ; mais Jones n’autorisa pas Reich à participer à la réunion du comité. Le nom de Reich n’a jamais figuré ni sur la liste des membres de l’Association psychanalytique danoise-norvégienne, ni sur celle de l’Association finno-suédoise ; les deux groupes étaient « officiellement séparés, afin de garder le groupe suédois à l’abri » des mains de Reich [38]. Bien que le groupe norvégien ait offert d’accueillir Reich comme membre, « celui-ci, après y avoir longuement réfléchi, décida de rester à l’extérieur de toute organisation psychanalytique [39] ». (Vers la même époque, Reich eut des expériences malheureuses avec les groupes marxistes également.)

25 Cependant Jones, dans son rapport sur le congrès de l’api à Lucerne se contenta d’écrire que ce fut « l’occasion pour Wilhelm Reich de démissionner de l’association. Freud avait eu une grande opinion de lui à ses débuts, mais le fanatisme politique de Reich a conduit à un éloignement tant personnel que scientifique [40] ». Il est cependant plus juste de conclure qu’à Lucerne Reich n’a pas démissionné, mais qu’il a été « en fait assurément expulsé de l’Association psychanalytique internationale [41] ».

26 Müller-Braunschweig ainsi que Jones, et beaucoup plus tard Ruth Eissler (au nom de l’api), s’occuperont de Fromm. À Vienne (1933), Freud a demandé à Boehm non seulement de le « libérer de Reich », mais aussi de se garder de Harald Schultz-Hencke au sein de la dpg. Schultz-Hencke avait été analysé à Berlin (tout comme Reich) par Radó, mais il avait rapidement commencé à critiquer la théorie de la libido de Freud. En 1927-28 il avait enseigné à l’Association psychanalytique allemande (dpg), mais fut « interdit d’enseignement pour sa critique de la théorie de la sexualité, et pour son souci de rendre compatible son concept de psychanalyse avec la psychologie individuelle propre à Adler et avec l’enseignement de Jung [42] ». Toute espèce de rapprochement avec Adler et Jung a toujours été considéré par Freud comme fondamentalement inadmissible, et les noms de ces deux « renégats » d’avant la Première Guerre mondiale sonnent toujours de façon inacceptable dans les milieux psychanalytiques orthodoxes. Des groupes peuvent être unis par leurs soi-disant ennemis, et Freud tenait beaucoup à la validité des mythes qu’il avait édifiés concernant le danger représenté par les hérétiques pour la psychanalyse.

27 Schultz-Hencke était un auteur prolifique, et réussissait bien comme orateur et comme organisateur [43]. Mais, à l’époque, Freud fit savoir qu’il était fermement opposé à l’idée qu’un psychanalyste fasse ce qu’il considérait comme des concessions aux idées d’Adler et de Jung. Dans sa lettre à Eitingon, Freud parlait de Schultz-Hencke comme d’un « opposant interne » de la psychanalyse et menaçait de disqualifier et d’expulser la dpg si Schultz-Hencke devait jouer un rôle à la direction à l’institut. Otto Fenichel et Schultz-Hencke avaient conduit un séminaire à la dpg où Schultz-Hencke était supposé avoir « souvent présenté des points de vue déviationnistes qui ont conduit à des discussions véhémentes [44] ». « Déviation » était un autre mot pour hérésie. Quand Freud a rencontré Boehm, je crois que Schultz-Hencke représentait effectivement un danger presque égal à Reich (aux yeux de Freud). Puis, en 1934, Schultz-Hencke a contribué à fonder une organisation « dont le but était l’enseignement d’une psychothérapie conforme à la conception national-socialiste du monde [45] ».

28 Un observateur fiable a maintenu, en ce qui concerne Schultz-Hencke, que « pour ce qui est de ses positions politiques, il n’était pas un national socialiste, et qu’il faisait preuve de courage personnel ». Schultz-Hencke essayait « de développer une terminologie généralement intelligible [46] », tentative également en accord avec ce qui est devenu un objectif des nazis en Allemagne. Schultz-Hencke plaidait ouvertement pour des formes de traitement plus courts, et il a été critiqué « pour la concession rhétorique faite aux objectifs nazis » en « célébrant de façon opportuniste l’“adaptation” de l’humain par le moyen du traitement psychanalytique [47] ». Cependant certains, comme Karen Horney en 1939, ont reconnu « l’influence de Harald Schultz-Hencke et de Wilhelm Reich, des analystes qu’elle connaissait depuis son séjour à Berlin [48] ». En 1945, Horney écrivait à propos de l’importance de la « névrose de caractère » : « En fait, le grand travail de pionnier de Freud s’est de plus en plus concentré sur ce concept – bien que son mode d’abord génétique ne lui ait pas permis d’arriver à une formulation explicite. Mais d’autres, qui ont poursuivi et développé l’œuvre de Freud – notamment Franz Alexander, Otto Rank, Wilhelm Reich et Harald Schultz-Hencke – l’ont défini plus clairement [49]. »

29 Tout en soulignant à des endroits variés de ses divers écrits la différence entre ses propres idées et celles des autres qui ont « poursuivi et développé l’œuvre de Freud », elle mentionna tout particulièrement de façon élogieuse les idées de Schultz-Hencke [50].

30 Horney savait comment, sous Hitler, les analystes allemands évoluaient déjà vers l’intégration d’Adler et de Jung, et que cela pouvait être considéré comme une voie pour « sauver » l’exercice de la psychothérapie et de la psychanalyse. En fait, Schultz-Hencke avait déjà été puni pour ses croyances, après 1927-1928, dans le cadre de la dpg. Mais les concessions bureaucratiques de l’api relatives aux structures organisationnelles excluant les Juifs me semblent tout aussi dramatiques que n’importe quelles concessions idéologiques ; car à long terme il pourrait s’avérer grandement souhaitable d’abandonner les phobies concernant les idées d’Adler et de Jung. L’exclusion des Juifs du conseil de l’Association allemande (dpg) était, comme nous l’avons vu, considérée par Freud comme acceptable, bien que cela ait été une réponse de compromis directe à une pression politique directe.

31 Le rôle de Jung lui-même en Europe centrale dans les années 1930 a compromis sa propre position historique future car après la prise de pouvoir par les nazis, il a ouvertement ramené diverses erreurs dans la pensée de Freud à ses origines juives [51]. Ces prises de position publiques de Jung ont été à juste titre considérées comme des péchés, tandis que les manœuvres occultes de quelqu’un comme Jones (ou de Freud et de l’api eux-mêmes) restaient plus difficiles à détecter. Quant à la collaboration avec le totalitarisme ou l’autoritarisme, elle peut avoir lieu sur de nombreux modes différents. Le maire de Hambourg était très éloquent quant aux dangers d’une attitude opportuniste face à l’hitlérisme, lorsqu’il s’est adressé au 34^e congrès de l’api en 1985 : « Chaque pas est raisonnable et cependant va dans une direction fausse. Ici un compromis avec des individus, là avec le contenu ; toujours dans le vain espoir de préserver le tout – qui a cessé d’exister… Dans la plupart des cas, la liberté est perdue à petits pas [52]. »

32 Comme nous le verrons, je ne pense pas que l’api sorte de cette histoire dans une position très héroïque, et Freud devait en savoir davantage sur ce qui était en train de se passer que la plupart des gens n’ont bien voulu l’admettre. (Ce que Jones a écrit à Anna Freud concernant les problèmes au sein de la dpg a permis à Freud, on le sait aujourd’hui, d’y trouver de bonnes raisons pour justifier sa position.) Pour quelqu’un comme Fromm et ses collègues à Francfort, émigrer d’Allemagne (et l’émigration n’est jamais un destin facile) s’est avéré une solution plus honnête que le choix de se faire compagnon de route des nazis ou de commettre une trahison interne.

33 Dès 1933, Jung a choisi une forme d’opportunisme que quelqu’un comme Reich s’est empressé de dénoncer publiquement ; l’ami de Fromm, Gustav Bally a critiqué Jung à l’époque, par écrit. Car l’Association allemande de psychothérapie (fondée en 1926) a été réorganisée sous le règne des nazis, et Jung est devenu président de la Société médicale générale internationale de psychothérapie, et le rédacteur en chef de sa revue. (Jones a rapporté comment « en juin 1933, l’Association allemande de psychothérapie est tombée sous le contrôle des nazis » et il a soutenu « qu’elle a prétendu se placer sous l’égide d’une “Association médicale allemande internationale de psychothérapie” qui, à son tour, était “réajustée” aux termes de la “Révolution nationale allemande [53]” ». Mais dans les années ultérieures, Jung a justifié ses actes par le fait qu’il avait agi pour protéger la profession de souffrances inutiles, ainsi que les Juifs qui l’exerçaient. Jung donna comme raison le fait que les « médecins juifs écartés » pouvaient « devenir des membres directs de l’Association internationale [54]… ». (Jones, suivant l’idée originale d’Eitingon, allait élaborer un arrangement similaire pour Fromm et d’autres au sein de l’api.) En même temps Jung – tout comme Jones – a aidé de nombreux réfugiés juifs venant d’Allemagne à s’établir à l’étranger.

34 Avançons un peu dans le temps : en 1936 les nazis ont porté leur choix sur un psychiatre, cousin éloigné de Hermann Göring, le Dr Mathias Göring, qui dirigeait depuis 1933 – l’Association allemande de psychothérapie, et qui était corédacteur avec Jung (Jung a démissionné en 1940). Mathias Göring avait été analysé par un adlérien, Leonard Seif ; Göring devait jouer un rôle central dans l’histoire de la psychanalyse sous Hitler, car en 1938 son nouvel institut allait entièrement absorber l’ancienne Association psychanalytique allemande (dpg), qui en devenait une sous-section particulière. Il est bon de se rappeler qu’en novembre 1933 Jung avait écrit, à propos de Mathias Göring : « C’est un homme très aimable et raisonnable, j’attends donc les meilleures choses de notre collaboration [55]. »

35 Le 2 octobre 1933 Jones écrivait à Anna Freud qu’il avait désormais une meilleure opinion des agissements de Boehm et de Müller-Braunschweig : « Malheureusement une position permanente de représentant de la psychanalyse a été attribuée à Schultz-Hencke », dont les membres d’une nouvelle commission du gouvernement dirigé par « un des psychothérapeutes nommé Göring… qui est cousin du fameux fanatique […] ne considèrent pas le travail psychanalytique comme suffisamment fiable pour occuper cette position ». Plus tard Jones écrivait à Anna à propos de Göring, le 20 juillet 1936 : « Il était facile d’arriver à être en excellents termes avec Göring qui a une personnalité très sympathique. Nous pouvons facilement le faire pencher en notre faveur, malheureusement d’autres le peuvent aussi. »

36 Plus frappant encore, je pense, est le jugement de Jones en 1957, disant qu’il trouvait en Mathias Göring « une personne fort aimable et disposée à vous écouter… ». Jones émit aussi des réserves concernant Göring : « Il s’avéra plus tard [après 1936] qu’il n’était pas en position d’accomplir ce qu’il m’avait promis concernant le degré de liberté qui serait laissée au groupe psychanalytique [au sein de l’institut Göring]. » Jones (comme Jung) continuait à mettre la psychanalyse avant la politique et écrivait en 1957 que Göring s’était montré décevant : « Sans aucun doute, les origines juives de la psychanalyse lui avaient été bien exposées entre-temps [56]. » Mais cette explication de Jones était peu plausible ; car non seulement Matthias Göring était membre du parti nazi, mais il a fait du Mein Kampf de Hitler une lecture obligatoire à l’Institut Göring. Göring mourut en 1945, en défendant Berlin contre l’avance des forces alliées.

37 Arrivons-en finalement à l’exposé précis de ce qui est arrivé à Fromm en rapport avec l’api alors qu’il était déjà aux États-Unis. Le 10 janvier 1935, Müller-Braunschweig écrivit à Fromm à propos de la somme dont il était encore redevable à l’Association psychanalytique allemande. (Il était tendancieux de la part de Jones d’avoir maintenu la date de 1934 dans sa biographie de Freud : « Cette année a vu la fuite hors d’Allemagne des analystes restant et la “liquidation” de la psychanalyse en Allemagne [57]. » Consciemment ou pas, Jones savait qu’il y avait beaucoup de choses à dévoiler après 1934.) Il a fallu un certain temps pour que la lettre du 10 janvier 1935 parvienne à l’adresse correcte de Fromm en Amérique. Müller-Braunschweig expliquait très clairement quelle proportion des sommes dues par chaque membre était due à son tour par l’Association allemande (dpg) à l’api, et il posait un « ultimatum » à Fromm pour payer ses dettes accumulées de 211 marks avant le 1^er mars [58]. Fromm proposa de payer par versements échelonnés, du fait des circonstances.

38 Puis, le 3 mars 1936, Fromm adressa une lettre très ferme à Müller-Braunschweig : « Je regrette très vivement ne pas avoir encore pu faire procéder au virement promis du restant de ce que je vous dois. Je suis maintenant en mesure de le faire et j’aurais envoyé le chèque ces jours-ci si je n’avais pas entendu dire de plusieurs côtés que la Société psychanalytique allemande avait exclu ses membres juifs. Le fait que vous ayez pu faire cela sans même m’en informer (quelle que soit la justification de cet acte dont je ne veux pas parler ici) me paraît si incroyable que je vous demande de m’informer si le bruit correspond bien aux faits [59]. »

39 Dans sa réponse à Fromm du 21 mars, Müller-Braunschweig expliqua que les membres juifs de l’Association – lors d’une réunion présidée par Jones – avaient voté leur démission à l’automne 1935. Puis Müller-Braunschweig écrivit le 22 à Jones, dans un certain désarroi : « Je regrette de devoir faire appel à vous pour une affaire aussi désagréable. Si je me souviens bien, vous avez accepté, lors de votre aimable présence chez nous à Berlin, de faire en sorte que le conseil d’administration centrale [de l’api] informe les membres juifs de la Société allemande habitant à l’étranger de la libre décision des membres juifs résidant en Allemagne de démissionner de la Société, de leur suggérer dans le même temps soit d’entrer dans un autre groupe, soit de participer au “free-floating membership”.

40 Et voilà que je reçois il y a quelques jours la lettre ci-jointe du Dr Fromm, laquelle nous inquiète beaucoup car elle nous laisse dans le doute : tous les membres juifs étrangers ont-ils été vraiment informés par vous ? leur a-t-on demandé de démissionner ? comme nous en avions discuté si je me souviens bien.

41 Pour nous ici, il est tellement important de savoir que tous les intéressés ont été informés de tout, de façon claire et univoque, que tous sachent que personne n’est exclu ; on s’attend en même temps à ce que tous les membres juifs démissionnent, mais que personne ne sera désavantagé grâce à l’entrée dans d’autres groupes ou au “free-floating membership [60]”. »

42 Deux événements externes ont eu lieu à l’automne 1935, qui ont un rapport direct avec ce qui précède. Premièrement, en septembre, les lois infâmes de Nuremberg ont été promulguées lors d’une séance spéciale du Reichstag : les Allemands de sang juif ont perdu leur citoyenneté, les mariages entre Allemands et Juifs étaient interdits, et les Juifs n’avaient plus le droit d’avoir des employés « aryens ». Et tout à fait sans rapport avec cet accroissement formel de l’antisémitisme nazi, rendant plus difficile pour Juifs et « Aryens » d’avoir des contacts sociaux, en octobre, une analyste formatrice de Berlin, Edith Jacobson, a été arrêtée par la Gestapo. Elle avait appartenu à une sorte de groupe de résistance clandestin, mais elle avait aussi essayé de jeter dans un lac public de Berlin une pleine valise de littérature anti-nazie [61]. On pourrait penser que c’était une façon assez absurde de se débarrasser d’un matériel subversif, car une cheminée ou un poêle auraient offert plus de sécurité. Quoi qu’il en soit, les analystes internationaux étaient inquiets des conséquences pour Mme Jacobson tout comme pour l’Association allemande ; Jones a arrêté ses efforts pour lui venir en aide après un « télégramme urgent [62] » de Boehm. (Elle fut condamnée à deux ans de prison.) Jones s’était déjà montré « assez critique quant à ce qu’il présentait comme des attitudes “ultra-juives” de la part de certains analystes [63] ».

43 Il faut noter que, plus tôt, le 28 juillet 1934, Jones avait écrit à Boehm, avant le congrès de Lucerne : « Je vous demanderai que cette lettre reste strictement confidentielle, exception faite du Dr Müller-Braunschweig. Elle a pour objet de vous préparer aux difficultés que vous pourrez rencontrer lors du prochain congrès.

44 Sans doute n’avez-vous pas conscience de la force de la tempête d’indignation et d’opposition qui se lève en ce moment au sein de certains groupes, notamment parmi les immigrés d’Allemagne. Cela pourrait bien se traduire par un vote de censure contre vous ou même par la résolution d’exclure la Société allemande de l’Association internationale.

45 Vous savez bien que, personnellement, je considère ces émotions et l’esprit “ultra-juif” avec très peu de sympathie et il me semble évident que vous et vos collègues soyez devenus “la chambre de décharge” de beaucoup d’émotions et de ressentiment qui devraient s’adresser ailleurs mais qui se sont acharnés sur vous. Mon seul intérêt est le bien de la psychanalyse elle-même ; le propos que je défendrai et auquel je tiens avec certitude est que vos actions sont inspirées des mêmes préoccupations que les miennes [64]. »

46 Le 21 novembre 1935 Boehm téléphona à Jones pour lui dire que la dpg passait « par une crise sérieuse et que sa dissolution était imminente [65] ». Le 26 novembre 1935 Fenichel protesta, sans succès, disant que la dpg était en train de se soumettre aux nazis, en remplaçant par exemple la photographie de Freud par celle de Hitler [66]. (Jones écrivait à Anna Freud le 11 novembre : « Je préfère que la psychanalyse soit pratiquée en Allemagne par des Gentils que pas du tout. » Anna Freud, elle, pensait que « d’un point de vue factuel [67] » Fenichel avait raison.) Après avoir réfléchi à l’appel téléphonique de Boehm du 21 novembre, Jones envoya un « télégramme bref informant Boehm du fait qu’il remettait sa visite à plus tard » ; Jones était « d’accord pour que les Juifs démissionnent volontairement ». Puis Jones se rendit lui-même à Berlin où il présida la réunion du 1^er décembre de la dpg. Boehm, comme les partisans d’Edith Jacobson, pensait que les difficultés de la dpg provenaient essentiellement des nouvelles lois de Nuremberg [68].

47 Le problème surgit de savoir s’il fallait dissoudre la dpg, et/ou mettre fin à son affiliation à l’api. Depuis 1933 des demandes parvenaient des nazis pour que les membres juifs démissionnent, et en décembre 1935 : « Si les membres juifs n’[avaient] pas démissionné, il était possible que la dpg soit dissoute [69]. » Parmi les membres juifs, un nouveau membre comme Eva Rosenfeld prit ce qui me paraît une position valable : « Elle trouvait que, face à une situation de contrainte, elle ne pouvait que refuser dans son for intérieur, les collègues ne pouvaient pas démissionner volontairement, parce que cela mettait en jeu un degré trop élevé de masochisme, comme si on devait volontairement s’exécuter soi-même [70]. » Comme l’a si bien écrit récemment l’historien et analyste Peter Lowenberg : « Freud, à l’évidence, était plus intéressé par la préservation de l’organisation et par la présence de la psychanalyse dans le Troisième Reich que par la dignité et l’estime de soi de ses collègues juifs ou par les conditions nécessaires au fonctionnement de la psychanalyse comme thérapie… Il est douloureux et mortifiant de lire dans le rapport comment les dirigeants d’une institution respectée ont humilié et chassé une grande majorité des membres, pour sauver l’organisation et promouvoir les carrières des nouveaux successeurs des dirigeants, et pour s’adapter à un état totalitaire. Qu’une société “scientifique”, voire “humaniste”, exclue des membres qualifiés pour des raisons ethniques, raciales, religieuses ou autres raisons extrinsèques afin de préserver l’existence de l’institution, va à l’encontre de l’autonomie de la science par rapport à l’idéologie politique et de la morale de l’estime due aux individus, ce qui est l’essence libérale humaniste de la psychanalyse elle-même [71]. »

48 Jones déclara, en écrivant à Anna Freud le 2 décembre 1935, qu’il était opposé à « l’expulsion des Juifs ». Jones dit aussi à Anna ce qu’il pensait d’une façon générale. « Müller-Braunschweig flirte avec l’idée de combiner une philosophie de la psychanalyse avec une pensée quasi théologique de l’idéologie national-socialiste, et comme vous pouvez bien l’imaginer, cela le préoccupe beaucoup. Il avancera, sans doute, selon ces principes, et c’est un antisémite convaincu, ce qui n’est pas du tout le cas de Boehm [72]. » (Ophuijsen, le dirigeant néerlandais de l’api avait écrit à Jones, le 21 septembre 1933 que tant Boehm que Müller-Braunschweig étaient des nazis confirmés [73].) Jones pensait que, « fort curieusement », Schultz-Hencke était « souvent du bon côté [74] ». Selon un rapport de Boehm, Schultz-Hencke avait avancé que « la Société [dpg] devait quitter l’api et se dissoudre, chacun devant rester secrètement membre de l’api et exercer la psychanalyse en cachette [75] ».

49 Mais Boehm, comme Müller-Braunschweig, et en parfait désaccord avec ce que Jones avait écrit à Anna Freud, insistait sur le souhait de Jones de voir les Juifs quitter l’association ; de fait, Jones a aussi envoyé un télégramme à Thérèse Benedek, qui avait pris la tête des opposants à l’idée que les Juifs s’excluent eux-mêmes : « Conseille démission volontaire d’urgence [76]. » (Plus tard, les analystes néerlandais choisiront, dans des circonstances similaires, de démissionner en bloc, en signe de protestation.) Cependant Boehm avait suffisamment la faveur de l’api pour pouvoir passer trois heures en 1937 à présenter la situation de la psychanalyse en Allemagne à un petit groupe d’analystes viennois.

50 Le 26 mars 1936 Jones écrivit à Fromm, en réponse à la lettre de celui-ci que Müller-Braunschweig lui avait fait suivre : « Le Docteur Müller-Braunschweig m’a fait suivre votre lettre de protestation contre la démission des membres juifs. D’abord ce n’est pas strictement vrai qu’ils ont été exclus […] après une longue délibération à Berlin, c’est-à-dire une discussion à laquelle j’ai assisté. Ils ont décidé que leur démission serait dans l’intérêt de tout le monde. J’ai bien vu qu’ils ne pouvaient pas faire autrement. Et je peux même vous dire que j’attends, d’un jour à l’autre, la dissolution de la Société Allemande. »

51 L’idée de toute dissolution imminente peut sembler dramatique, mais c’était une des manigances de Jones ; il poursuivit dans sa lettre à Fromm : « Quant à la question d’une correspondance avec vous, vous comprenez sans doute qu’il est difficile d’écrire de Berlin. Il semble qu’il y a un malentendu à ce sujet, qui me concerne plus que le Docteur Müller-Braunschweig. À Berlin, ils ont supposé que j’allais prévenir les membres allemands à l’étranger, chose que je n’avais pas tout à fait comprise. J’ai contacté les membres en Angleterre en m’imaginant que c’est tout ce qu’il me fallait faire. Vous êtes le seul autre membre dans cette position et je pensais que vous faisiez partie de la Société de New York. »

52 Mais A.A. Brill était en contact régulier avec Jones au sujet de tout nouveau membre du groupe de New York venant de l’étranger, et Jones aurait appris par Brill tout événement de ce genre. Les analystes laïques comme Fromm étaient regardés de travers partout dans le milieu psychanalytique américain. Cependant, Jones ajouta : « Si la moindre difficulté se présentait lors de votre candidature d’admission à New York, je pourrais vous proposer l’adhésion “Nansen”, à savoir devenir directement membre de l’association internationale. Auriez-vous la gentillesse de me tenir au courant de tout cela [77] ? » (« La qualité de membre “Nansen” était similaire au passeport “Nansen” pour réfugiés politiques, que F. Nansen avait introduit pour les réfugiés russes sans nationalité [78]. »)

53 Du fait d’une erreur de la poste ; Fromm dit n’avoir pas entendu parler de la lettre de Jones de mars pendant plusieurs mois. Puis Fromm a constaté : « Comme il n’y a pas le choix, j’accepte de devoir renoncer à ma qualité de membre de l’Association psychanalytique allemande. Bien que je sois en rapport étroit avec la Société psychanalytique de Washington-Baltimore où j’ai donné une série de cours l’année dernière, ce serait contre leurs principes d’admettre un non-médecin comme membre, et je ne voudrais pas insister. Puisqu’il en est ainsi, je préférerais devenir un membre “Nansen” de l’Association internationale et je vous serais très reconnaissant si vous preniez les mesures nécessaires dans ce sens. »

54 (En avril, Fromm avait envoyé à Müller-Braunschweig un chèque de 50 $, c’est-à-dire 124 Marks.)

55 En juin, Jones confirma le statut de Fromm en tant que membre direct de l’api, en espérant qu’il viendrait au futur congrès de Marienbad. Fromm lui fit savoir qu’il ne pourrait pas assister au congrès de Marienbad, mais remerciait Jones de sa lettre et se demandait à qui envoyer sa cotisation de membre. (Aucune autre correspondance n’existe à ce sujet et je suppose qu’il n’y avait aucun accord concernant la cotisation de tels membres directs. En tout cas il est frappant de noter que Fromm, qui, pour protéger sa vie privée, a détruit une si grande partie de sa correspondance, a préservé ces courriers entre lui-même et Jones, Müller-Braunschweig et, comme nous le verrons, Eissler.)

56 La dpg a continué à exister ; du fait de l’accord de juillet 1936 entre Jones, Brill, Boehm, Müller-Braunschweig et M.H. Göring, la dpg (qui faisait toujours partie de l’api) est devenue une partie de l’institut dit « de Göring » nouvellement fondé. La dpg a célébré le 80^e anniversaire de Freud, mais aucun Juif n’était admis à y participer [79]. Cependant la dpg, fondée à l’origine par Abraham en 1910, a finalement été dissoute en novembre 1938. Jones a d’abord offert à ses membres de devenir des membres directs de l’api, mais Boehm a rejeté cette proposition. Le glas de la dpg, devenue « Groupe de travail A » de l’Institut Göring, a véritablement sonné avec le voyage de Müller-Braunschweig à Vienne, après l’invasion des nazis le 12 mars 1938. (Le Groupe de travail B était celui des néo-analystes de Schultz-Hencke, et le Groupe de travail C réunissait les jungiens.)

57 Une fois que les nazis ont mis la main sur l’Association psychanalytique de Vienne, sa clinique et la presse de Freud, son fils aîné Martin – chargé à l’époque des finances de Freud – a télégraphié à Müller-Braunschweig à Berlin, pour lui demander de l’aide. (Une fois de plus Jones, dans sa biographie de Freud, a travesti l’étendue de la coopération initiée par l’api ; il s’est contenté d’écrire que « Müller-Braunschweig, accompagné par un commissaire nazi, est arrivé de Berlin pour liquider la situation de la psychanalyse [80] ».) Manifestement il s’agissait de remettre à Müller-Braunschweig, et par son intermédiaire à la dpg, tous les biens que les analystes pouvaient alors posséder à Vienne. Il me semble que c’était peu compatible avec le respect de soi de la part de Freud et de l’Association psychanalytique de Vienne que de se tourner officiellement vers l’Association allemande aryanisée en faisant appel à Müller-Braunschweig pour le faire venir à Vienne.

58 Mais toutes les tendances politiques autoritaires de Freud au cours de la dernière décennie de sa vie à Vienne avaient alors cessé d’être manifestes ; ce qui était alors un crève-cœur pour ses adeptes d’Amérique, idéalistes politiques, qui savaient ce qui se passait à Vienne. Ruth Mack Brunswick pleura à cause de la politique menée par Freud, et l’analyse de son mari par Freud a été interrompue du fait que Freud avait « trahi » les socialistes locaux. « Le Chancelier Engelbert Dollfuss avait déjà, au début de 1934, réprimé une révolte marxiste à Vienne en suspendant le Parlement et en bombardant l’énorme bâtiment en chantier dans la ville jusqu’à sa reddition [81]. » Cependant, fait remarquable, Martin Freud avait accroché le portrait de Dollfuss dans le bureau de la presse psychanalytique de Freud. Ensuite, les tentatives de Freud pour flatter Mussolini (qui avait été un protecteur de l’indépendance autrichienne), et sans doute aussi pour aider la psychanalyse en Italie, ne résistent pas à l’examen [82]. La décision de Freud de rester à Vienne aussi longtemps a mis toutes sortes de gens en situation dangereuse, car ils avaient le sentiment qu’ils ne pouvaient pas s’en aller avant lui sans avoir l’air de quitter un navire qui coule. (Quatre sœurs de Freud ont péri par la suite dans des camps de concentration nazis.)

59 Jones s’est rendu dans cette ville immédiatement après l’occupation de l’Autriche et il a participé à la délibération au cours de laquelle Müller-Braunschweig a accepté, au nom de la dgp, de devenir administrateur de l’Association psychanalytique de Vienne. Il y avait trop peu d’analystes non juifs à Vienne pour que le projet puisse réussir ; pour cette raison, Jones souhaitait que Richard Sterba, non juif, reste en Autriche. Anna Freud a été interrogée par la Gestapo sur les questions financières après que son frère Martin ait laissé en évidence des pièces à conviction concernant de l’argent à l’étranger ; elle leur montra alors une lettre que Müller-Braunschweig lui avait envoyée, et la Gestapo interrogea aussi Müller-Braunschweig [83]. Certainement Müller-Braunschweig (avec beaucoup d’autres qui sont intervenus pour protéger Freud) a pu être d’une certaine aide pour la famille Freud dans l’obtention de l’autorisation de quitter l’Autriche (Freud a quitté Vienne le 4 juin 1938).

60 Mais la tentative d’établir un groupe analytique aryanisé à Vienne s’est avérée un fiasco et la presse, l’Association psychanalytique et la clinique ont été liquidées le 1^er septembre 1938. Entre-temps la réputation de Müller-Braunschweig s’est trouvée ternie à Berlin ; sa lettre à Anna Freud avait réconforté celle-ci, elle plaidait pour l’autonomie future de l’Institut de Vienne à la fois par rapport au national-socialisme et à l’Institut Göring [84]. Ce fut l’occasion de dissoudre aussi la dpg. C’est à la fin septembre 1938 que les nazis ont révoqué les diplômes de tous les médecins et avocats juifs, presque trois ans après que les analystes juifs aient eux-mêmes démissionné de la dpg.

61 Les activités de l’Institut Göring et le rôle que les analystes y ont joué est une toute autre histoire. On nous a dit que cela pouvait être « un refuge pour beaucoup [85] ». Tous les registres de l’institut ont été détruits durant les combats de la fin de la guerre. Cependant nous savons maintenant que Müller-Braunschweig a remis aux autorités fascistes, sous forme codée, les noms des membres juifs de l’Association psychanalytique italienne [86]. Il a refusé de rejoindre le parti nazi, ce qui l’aurait protégé de l’interdiction d’enseigner et de publier ; il lui était défendu d’entrer à l’Institut Göring, et Boehm ne pouvait pas mener des analyses de formation. Mais Müller-Braunschweig est resté « responsable de l’organisation des conférences », même après 1938 [87]. Il a poursuivi sa pratique privée. Et Boehm, qui autrefois s’était opposé à la façon dont les nazis abordaient l’homosexualité – « stérilisation, traitement aux hormones, opérations, emprisonnement, camp de concentration et peine de mort [88] » – en est venu, vers décembre 1944, à tomber d’accord avec ces pratiques. Surgit la question d’une complicité de meurtre de masse, car des soldats atteints de « fatigue des combats » devaient aussi être exterminés. Il va sans dire qu’il était illégal de soigner des Juifs à l’Institut Göring ; des patients diagnostiqués incurables devaient aboutir dans le programme d’euthanasie des nazis et être mis à mort. Le fait qu’un membre allemand du Groupe de travail A – John Rittmeister, un communiste qui avait été un élève de Jung – ait été guillotiné pour trahison en 1943 ne parvient pas à jeter la lumière sur un épisode particulièrement désolant de l’histoire occidentale.

62 Ironie de la situation, les nazis étaient convaincus qu’un « trouble mental dans la race des seigneurs ne pouvait être génétique ni essentiellement organique », aussi pensaient-ils que la psychologie des profondeurs appliquée avait un rôle spécial à jouer dans le Troisième Reich [89]. Quant à la véritable psychothérapie, je pense qu’elle a été détruite sous le régime nazi. Le succès de l’Institut Göring dans l’aide apportée à la Luftwaffe et la promotion de l’effort de guerre éclaboussent toute la tradition de la psychothérapie dite allemande. Tous tant que nous sommes nous devrions nous montrer prudents quant aux implications de tout système d’idées qui vise à « adapter » l’individu à l’ordre social. Quiconque essaie de défendre l’idée que la psychanalyse a été « préservée par le départ des analystes juifs et par la couverture offerte par le nom de Göring [90] », se fourvoie. Jones a pu penser qu’il avait essayé de « sauver » la psychanalyse en Allemagne, mais à la fin de la guerre il a reconnu l’échec d’un tel projet. (Mais ses rationalisations formelles dans le récit qu’il a construit dans sa biographie de Freud sont plus difficiles à détecter que la forme des excuses trouvées par Jung lui-même.) Alors que la culture allemande était présentée autrefois comme un des sommets de la tradition occidentale, la fable de la « psychothérapie » sous le Troisième Reich me paraît plus désolante du point de vue éthique que les divers abus de la psychiatrie sous l’ancien régime soviétique.

63 Certains des pires aspects de cette histoire restent à conter. Car bien que Jones ait, des années auparavant, écrit à Anna Freud que Müller-Braunschweig était un antisémite, pour finir Müller-Braunschweig (qui est allé chez un analyste jungien après la Deuxième Guerre mondiale) a réussi à ramener le Groupe allemand d’après-guerre au sein de l’api. Bien que Freud aimait à critiquer sévèrement les meneurs des « sécessions » dans l’histoire de la psychanalyse, on a toujours trouvé acceptable qu’un groupe se sépare sous le masque de l’orthodoxie. Müller-Braunschweig a pu prospérer comme un dirigeant dans l’api ; l’orthodoxie était « une façon de se dissocier du passé nazi [91] ». Freud, comme nous l’avons vu, était inébranlablement opposé à Schultz-Hencke et aux idées qu’il représentait. (Je soupçonne que l’usage fait par Schultz-Hencke du terme de « néo-analyse » a pu dissuader Fromm d’employer plus tard cette désignation pour sa propre position.) Une fois que la dpg, avec Müller-Braunschweig comme président, ait été reconstituée après la fin de la guerre en 1945, la question a surgi alors de son affiliation à l’api.

64 Müller-Braunschweig a su attirer l’attention sur le fait que, selon Schultz-Hencke, « les théories de la psychanalyse, en particulier la théorie de la libido, [étaient] essentiellement désuètes et dépassées [92] ». En mai 1946, Anna Freud écrivait à Müller-Braunschweig : « Cela m’a toujours fait beaucoup de peine que votre visite à Berlin et votre relation avec moi, en 1938, aient eu d’aussi funestes conséquences pour vous. Vous savez que cela n’était nullement dans mon intention [93]. » L’orthodoxie psychanalytique n’a jamais manqué de sang frais pour le marais de la politique. Au début des années 1930, une patiente en formation avec Anna Freud, Esther Menaker, a fait remarquer qu’elle était perturbée par le fait qu’il y avait « tant de mouvements dispersés : Jung, Adler, Rank. Si vous êtes tous à la recherche de la vérité concernant la personnalité humaine, pourquoi ne pouvez-vous pas travailler ensemble ? » Anna Freud « répondit sans hésitation » : « Rien ne nous importe autant que le mouvement psychanalytique [94]. »

65 En décembre 1947, Anna Freud, en tant que trésorière de l’api, écrivit à Müller-Braunschweig de se « pencher sur la question des rappels de paiement des cotisations annuelles en retard depuis 1939 [95] ». Et cette année-là, Anna Freud, comme secrétaire de l’api, a fait figurer les activités de la dpg de 1945-1947 dans le Bulletin de l’api.

66 Quand la dpg a tenté de se faire réadmettre dans l’api au congrès de Zurich en 1949, Jones en tant que président a soutenu que des années d’amalgame « de différentes formes de psychothérapie – Jung, Adler, Freud, néo-analyse » – ont eu des effets néfastes, mais que Müller-Braunschweig est, parmi les analystes, un de ceux qui sont restés de « vrais, honnêtes et véritables analystes [96] ». L’admission provisoire des Allemands était donc réglée. L’analyste anglais, John Rickman, lui, bien que supposé travailler au nom du gouvernement britannique, a adressé aux analystes de l’api résidant à Londres un rapport qui décrivait « l’incompétence en tant qu’analyste et les tendances nazies » de Müller-Braunschweig [97].

67 À la suite du congrès de Zurich il y eut quelques échanges déplaisants entre Müller-Braunschweig et Schultz-Hencke ; Müller-Braunschweig pensait que Schultz-Hencke ne faisait que « donner l’impression d’être un psychanalyste ». Schultz-Hencke protesta que Müller-Braunschweig l’avait cité de façon erronée, donnant à l’audience à Zurich « une image catastrophique de [son] hérésie ». Schultz-Hencke maintenait : « Vous, et d’autres qui êtes d’un [certain] côté… pensez que vous pouvez rompre le gentleman’s agreement qui a tenu jusqu’à présent… Si vous continuez à affirmer que j’ai abandonné 90 % de la psychanalyse, je devrai vous dire de la façon la plus véhémente que les psychanalystes plus jeunes vont trouver cette opinion tout simplement ridicule… si nous en sommes à parler chiffres… mes constatations confirment 75 % des découvertes empiriques de la psychanalyse auxquelles Freud attachait une importance décisive. Je critique seulement la superstructure métaphorique et théorique qui, de plus, comme Freud lui-même le disait, relevait en partie de l’hypothèse. Je critique la tentative, faite dans l’esprit des années 1990, de la théorie naïve libidinale-énergétique – elle aussi de nature spéculative. Je pense qu’il est totalement justifié que je me définisse comme psychanalyste, comme je l’ai toujours été, en tout cas exactement de la même manière que les Américains en question se disent néo-psychanalystes. »

68 Müller-Braunschweig trouva que cette lettre de Schultz-Hencke regorgeait « d’offenses, de médisance et de vexations ». Müller-Braunschweig affirmait : « Votre interprétation de la métapsychologie – en tant qu’“hypothèse” superflue et dépassée » signifiait que la théorie de l’inconscient de Schultz-Hencke « divergeait » de celle de Freud [98]. Müller-Braunschweig avait une position minoritaire au sein de la dpg, et il faut se rappeler que Schultz-Hencke fut autorisé à continuer à former des candidats pendant la guerre. Il résulta de la position tactique de Müller-Braunschweig que lui et cinq autres (dont un avait été membre du parti nazi comme on le sait maintenant) organisèrent une nouvelle Association psychanalytique allemande (la « dpv »), qui était la seule à assurer l’admission à l’api au congrès d’Amsterdam en 1951. Comme les Goggin l’ont récemment fait observer : « En soutenant l’admission de la dpv à l’api, la direction de la communauté psychanalytique mondiale a choisi de considérer l’orthodoxie théorique comme un facteur plus important pour la réadmission que la nazification des membres admis [99]. »

69 Entre-temps Fromm, qui vivait à Mexico depuis 1950, a découvert que, d’une façon ou d’une autre, il avait été rayé de la liste des membres directs de l’api. (Tout au long des conditions difficiles de la Deuxième Guerre mondiale, même la liste générale des membres a cessé de paraître dans le Bulletin publié dans The International Journal of Psychoanalysis.) En 1952, le seul membre direct sur la liste était le Dr Werner Kemper, qui avait collaboré avec Boehm en soutenant « l’extermination des homosexuels et des soldats atteints de “fatigue des combats” ». Kemper a été une source importante de désinformation concernant ce qui est arrivé à la psychanalyse sous le régime nazi [100]. (Il avait aussi analysé la femme de M.H. Göring.) Par ailleurs, Kemper a rédigé des textes sur les lois eugéniques en Allemagne. On sait que Jones a encouragé Kemper à aller au Brésil, où celui-ci, avant son retour en Allemagne, s’est trouvé accusé d’avoir institutionnellement soutenu la torture [101].

70 Le 28 mai 1953 Fromm écrivit à Ruth S. Eissler, secrétaire de l’api et dirigeant de l’Institut de psychanalyse de Londres (Jones était président honoraire de l’api à l’époque) : « J’apprécierais grandement si vous vouliez bien avoir l’amabilité de m’informer au sujet de la question suivante : j’ai été membre libre de l’Association psychanalytique internationale depuis 1934, lorsque j’ai dû démissionner de l’Association psychanalytique allemande [sic]. Je constate que mon nom n’apparaît plus sur la liste des membres libres de l’association [api], bien que je n’aie jamais démissionné, ni n’ai été informé de la suppression de ma qualité de membre. Pourriez-vous avoir l’amabilité de me faire savoir quel est mon statut en tant que membre ? » Cette lettre avait une troublante similarité avec la lettre également poignante de Fromm à Müller-Braunschweig en 1936.

71 Ruth Eissler répondit le 11 juin 1953 depuis New York : « J’ai reçu votre lettre du 28 mai 1953. Depuis 1946, l’Association psychanalytique américaine [apa] est la seule association dans ce pays à faire partie de l’Association psychanalytique internationale. »

72 À partir de 1946, la qualité automatique de membre de l’apa des personnes appartenant à divers groupes annexes a été remplacée par une procédure spéciale exigeant une reconnaissance de l’apa avant que des analystes désignés des sociétés annexes deviennent automatiquement membres de l’apa ; les analystes laïques se heurtaient à un obstacle particulier en Amérique.

73 La lettre de Ruth Eissler se poursuivit : « La qualité de membre de l’api dépend de la qualité de membre d’une des sociétés composantes de l’api. Vous êtes sur la liste des membres de l’Association psychanalytique de Washington, qui elle-même n’est pas une société composante de l’api, mais qui est une société affiliée à l’Association américaine. L’ancienne Association psychanalytique allemande n’existe plus. »

74 Ceci n’était pas vrai, et Ruth Eissler devait le savoir, car l’admission « provisoire » de la dpg à l’api en 1949 n’a pas été prolongée en 1951. Et la dpg (toujours hors de l’api) fonctionne en 2000. Ou bien voulait-elle dire que la dpg n’existait plus en ce qui concernait l’api ? Cette façon de penser aurait correspondu au vieux préjugé selon lequel hors de l’api on n’était pas analyste. Eissler poursuivit : « Une nouvelle société était organisée sous la direction du Dr Carl Müller-Braunschweig [dpv]… La qualité de membre libre de l’api peut être acquise dans des cas exceptionnels par ceux qui avaient été auparavant membres d’une société composante de l’api. Un certain nombre d’analystes laïques dans ce pays, qui ne sont pas membres de l’Association psychanalytique américaine, mais qui ont à nouveau posé leur candidature pour devenir membres de l’api, étaient d’accord pour se soumettre à une sélection par le comité de sélection conjoint des Associations internationale et américaine. Ce comité a été instauré au congrès d’Amsterdam [1951] pour aider à évaluer les analystes laïques étrangers en vue de leur réintégration comme membres de l’api. Il est formé de trois membres ex officio : le président de l’Association psychanalytique américaine, le président du comité des standards professionnels de l’Association psychanalytique américaine, et un membre de l’exécutif central de l’Association psychanalytique internationale qui est aussi membre de l’Association psychanalytique américaine.

75 À présent les demandes de réintégration doivent m’être adressées, en tant que présidente du comité conjoint de sélection, et doivent contenir un curriculum vitae détaillé, comprenant les activités présentes.

76 J’espère que vous trouverez là l’information que vous m’avez demandée. »

77 Fromm répondit le 29 juin : « Merci pour votre réponse à ma lettre.

78 J’entends que si je veux que mon statut de membre libre de l’Association psychanalytique internationale soit maintenu j’aurai à présenter une demande de réintégration. Avant de prendre une décision, j’aimerais beaucoup comprendre un peu mieux la situation, et j’apprécierais grandement si vous pouviez m’éclairer sur la question de savoir ce que veut dire une “sélection” de ceux qui étaient des membres libres dans le passé. Est-ce que cela veut dire qu’on considère qu’ils ont perdu leur statut de membre libre et que la sélection équivaut pratiquement à une nouvelle candidature pour la qualité de membre ? Ou, sinon, selon quels principes s’effectue cette sélection ? Par exemple, le fait que mes positions psychanalytiques ne correspondent pas aux positions de la majorité pourrait-il être un des facteurs entrant en considération pour la sélection, et une raison pour le refus de la qualité de membre ?

79 Je dois reconnaître mon ignorance quant aux principes qui gouvernent l’Association psychanalytique américaine, par rapport à l’admission des membres. Y a-t-il une règle selon laquelle l’Association psychanalytique américaine exclut par principe tous les analystes non médecins ?

80 En espérant que je n’abuse pas trop de votre temps en soulevant ces questions, et en vous remerciant du mal que vous vous donneriez en y répondant,

81 Sincèrement vôtre. »

82 Ruth Eissler répondit le 27 juin 1953 ; jusque là, elle avait totalement passé sous silence les nombreux livres, articles et autres contributions bien connues de Fromm à la psychanalyse. Et elle avait probablement aussi du mal à admettre qu’en vérité certains analystes laïques ont été admis comme membres de l’Association psychanalytique américaine. La résolution du congrès d’Amsterdam relative aux membres directs était apparemment supposée faciliter le passage des analystes laïques, plus particulièrement en Amérique, au statut de membres « directs de l’api ». Bien que « le statut de membre libre » était supposé être accordé après « une évaluation soigneuse de leurs qualifications », rien n’indiquait que ce processus pourrait signifier la disqualification de ceux qui étaient déjà acceptés comme membres directs [102]. Puis Eissler poursuivit dans la même veine bureaucratique : « Je suis désolée de ce que ma réponse à votre lettre du 29 juin ait été retardée ; mais la préparation du 18^e Congrès international de psychanalyse m’a donné pas mal de travail.

83 En réponse à vos questions : au 17^e Congrès international de psychanalyse à Amsterdam, en 1951 [où le nouveau groupe de Müller-Braunschweig – le dpv – a obtenu son admission] le comité de sélection conjoint de l’api et l’apa a été établi, en vue de donner aux analystes laïques en Amérique du Nord, qui ne sont pas membres de l’apa et qui ont perdu leur qualité de membre de l’api, la possibilité d’être réintégrés comme membres par la modification des statuts de l’Internationale. L’Association psychanalytique américaine ne reconnaît pas les analystes laïques comme membres, à l’exception de ceux qui ont été membres avant 1939. Tous les analystes laïques qui étaient membres libres de l’api et qui résident en Amérique du Nord doivent de nouveau poser leur candidature pour devenir membres en passant par le comité conjoint de sélection. La plupart des anciens membres laïques libres l’ont fait. La réintégration dépend de la recommandation du comité qui est composé de trois membres ex officio : le président de l’Association psychanalytique américaine, le président du comité des standards professionnels de l’Association psychanalytique américaine, et un membre de l’exécutif central de l’ipa qui est aussi membre de l’apa. »

84 Après avoir répété ses prescriptions légalistes antérieures, Ruth Eissler ajouta alors dans un surprenant petit paragraphe : « Bien sûr, je ne suis pas en position d’anticiper les recommandations du comité conjoint de Sélection. Cependant, personnellement, je suppose que quiconque ne se place pas sur les principes de base de la psychanalyse ne serait de toute façon pas trop intéressé à devenir membre de l’Association psychanalytique internationale. »

85 Fromm lui répondit encore une fois, le 26 août, et manifestement ce fut la fin de leur correspondance : « Merci beaucoup pour votre lettre d’information du 27 juillet.

86 J’apprécie votre commentaire selon lequel personnellement vous supposez que quiconque ne se place pas sur les principes de base de la psychanalyse ne serait pas intéressé à devenir membre de l’Association psychanalytique internationale. Je suis sûr que vous réalisez que le point principal est précisément ce que nous entendons par “principes de base” de la psychanalyse. Je me considère comme partageant ces principes, mais la question est de savoir si l’Association psychanalytique internationale les interprète de façon plus large ou plus étroite. La question n’est pas non plus tout à fait de vouloir devenir membre de l’Association psychanalytique internationale, mais plutôt de savoir pourquoi on est rayé de la liste des membres.

87 Je vais réfléchir un peu plus au problème et je vous ferai savoir si je veux rouvrir la question. »

88 La logique de l’argumentation d’Eissler aurait aussi bien pu impliquer que quiconque poserait sa candidature serait automatiquement accepté, mais Fromm savait que ce n’était pas ce qu’elle voulait dire. Il était clair qu’il voulait rester – et non « devenir » – un membre de l’api. Naïvement on aurait pu penser que cela intéresserait Eissler de faire entrer le groupe de Mexico à l’api. Toutefois je doute que Ruth Eissler ait répondu comme elle l’a fait de façon entièrement indépendante. Il reste à voir, par exemple, si le président de l’api de cette époque, Heinz Hartmann, qui vivait aussi à New York, ou quelqu’un à Londres, a participé, en coulisse, à cette série de lettres.

89 On comprend peut-être mieux maintenant comment Fromm a pu légitimement se défendre contre des accusations du genre de celles de Marcuse, à savoir qu’il était une sorte de conformiste. Il a, par exemple, risqué sa position à l’Association psychanalytique de Washington en effectuant des formations non autorisées par l’apa. En 1971, il adressa une lettre de protestation à Martin Jay, un historien, à propos de toute la ligne de pensée de Marcuse qui soutenait que Fromm avait déjà renoncé à l’essence du freudisme. Fromm soutenait qu’il considérait la thèse du manuscrit de Jay comme « un propos très sévère, qui n’était possible qu’à partir du point de vue d’un freudisme orthodoxe [103] ». Sans le savoir, Fromm faisait donc écho à Schultz-Hencke contre Müller-Braunschweig, bien que, politiquement, Fromm, à leur différence, n’était terni par aucune politique de collaboration. Comme Lacan en France, Fromm devait protester : « Je n’ai jamais voulu fonder ma propre école. »

« On m’a retiré la qualité de membre de l’Association psychanalytique internationale à laquelle j’appartenais, et je suis toujours membre de l’Association psychanalytique de Washington, qui est freudienne. J’ai toujours critiqué l’orthodoxie freudienne et les méthodes bureaucratiques de l’organisation internationale freudienne, mais tout mon travail théorique se base sur ce que je considère comme les découvertes les plus importantes de Freud, à l’exception de ses découvertes métapsychologiques. (Notons que c’est l’inverse de la position de Marcuse, qui fonde entièrement sa pensée sur la métapsychologie de Freud et ignore complètement ses constatations cliniques c’est-à-dire l’inconscient, le caractère, la résistance, etc.) [104]. »

90 Fromm a manifestement été profondément blessé par l’ostracisme subi en 1953 de la part de l’api, et il aurait pu à juste titre éprouver de la rancune et se sentir offensé dans sa fierté. (Aujourd’hui encore l’api comprend des membres « directs », mais la production d’aucun n’a jamais égalé les contributions originales de Fromm.) Fromm était différent de Reich, dans la mesure où il n’a pas étalé publiquement la persécution qu’il a subie. Si Fromm avait été plus doué dans les luttes intestines bureaucratiques, il aurait pu savoir quel était le profil de l’équipe de Müller-Braunschweig qui venait d’être admise à l’api en tant que dpv, et Fromm aurait pu contester l’assertion de Ruth Eissler selon laquelle la dpg n’existait plus.

91 Écrire des livres était probablement une meilleure façon de procéder pour Fromm. Dans l’esprit des idéaux des Lumières du xviii^e siècle on croirait les concepts plus importants que le lignage analytique ou un arbre généalogique. Fromm avait un esprit authentiquement radical au sein de la psychanalyse, qui fut ignoré par ceux qui se réclamaient du point de vue de Marcuse.

92 Ce qui devait compliquer la position de Fromm, c’est qu’il ne partageait pas le « néo-freudisme » de Schultz-Hencke et qu’il se démarquait aussi idéologiquement d’Adler et de Jung – ce sont les archi-hérétiques dans le raisonnement de l’api, mais Fromm lui-même était encore pris d’une certaine façon dans cette tradition de pensée. Le combat mené par Fromm ne ressemblait pas au leur, car il ne pouvait d’aucune façon être considéré comme un problème personnel qui l’aurait opposé à Freud. En 1961, après la mort de Schultz-Hencke, Fromm allait rejoindre la dpg et d’autres groupes non api (comme l’Institut White), pour fonder la Fédération internationale des sociétés psychanalytiques.

93 L’idée de Marcuse, pour qui Fromm était un conformiste, est contredite par toute l’histoire des différentes étapes de son exclusion de l’api. Fromm était volontiers disposé à reconnaître qu’il avait renoncé à ses positions psychanalytiques orthodoxes après quelque dix ans de pratique clinique, et il était – à la différence de la plupart des autres – prêt à assumer une position solitaire. Le fait qu’il ait eu parfois des alliés comme Horney, Clara Thompson et Harry Stack Sullivan, ainsi que d’autres, n’enlève rien à la singularité de ce que Fromm a accompli. Le succès exceptionnel des livres de Fromm signifiait qu’il pouvait attirer [des partisans] par-dessus la tête des dirigeants de l’api. Et en défiant Jones à propos de Ferenczi (et de Rank), ainsi qu’en écrivant La mission de Sigmund Freud, Fromm a finalement réglé un compte. (Selon l’exécuteur littéraire de Fromm, Rainer Funk, Fromm était assez gêné à propos d’une critique de Rank qu’il avait publié à la fin des années 1930, suffisamment pour souhaiter qu’elle ne soit pas réimprimée) [105].

94 Et puis l’avenir a récompensé Fromm d’une façon inattendue. Comme nous l’avons vu, il a pu être écarté de l’api parce qu’en tant qu’analyste laïque il n’avait pas le droit d’être membre de l’Association psychanalytique américaine, le seul groupe appartenant à l’api en Amérique à cette époque. Toutefois pendant de nombreuses années il fut un associé éminent de l’Institut White, et ce seront des membres de ce groupe qui, dans les années 1980, joueront un rôle substantiel dans le lancement couronné de succès d’une action judiciaire anti-trust, pour restriction commerciale, contre les restrictions par l’api et l’Institut psychanalytique américain relatives à la formation [106]. Ironie du sort, en 1965, le mari de Ruth Eissler, Kurt, a écrit un gros livre de défense de l’analyse par les non-médecins [107]. Avec tous les exemples d’accommodement, d’adaptation, de lâcheté et d’opportunisme dans l’histoire de la manière dont Fromm a été rejeté de l’api, lui-même s’en sort en ayant conservé un parfait respect de soi.

95 Il est difficile de voir comment Fromm aurait pu faire autre chose en 1936 qu’accepter l’offre de Jones de devenir un membre « direct » de l’api. Mais l’ayant fait, il s’est trouvé, en Amérique, en tant qu’analyste laïque, dans une position exposée. Rétrospectivement, il devrait être évident que ce qui est accordé par un président de l’api peut tout aussi facilement être repris, fût-ce par un secrétaire. Fromm n’était pas même informé après coup de ce qui était arrivé à son statut de membre direct, tout comme lorsque la dpg avait exclu ses membres juifs, fin 1935. À cet égard, ce sera au lecteur d’évaluer si le décret de Ruth Eissler était juste, si vraiment Fromm s’était trouvé en désaccord avec les « principes de base » de la psychanalyse.

96 Un sujet plus important pourrait être le problème général de savoir comment les êtres humains parviennent à naviguer dans les crises sociales. Pour ceux d’entre nous qui n’ont jamais eu à vivre l’expérience de ces temps éprouvants en Europe Centrale durant les années 1930 et la guerre elle-même, il est tentant de supposer que les êtres humains auraient pu se comporter de façon plus honorable face à la tyrannie nazie plutôt que de se lancer dans divers machiavélismes. Après tout, les analystes étaient exceptionnellement bien outillés pour pratiquer leur profession à l’étranger. D’un autre côté, nous sommes tous inévitablement pris dans les filets des idéologies de notre temps. Aujourd’hui nous avons simplement affaire avec des tâches associées au « politiquement correct », à l’opposé de la question de savoir si le néo-freudisme pouvait être considéré comme de nature fasciste. Cependant, une vision aussi clairvoyante que possible du passé me semble toujours souhaitable et en accord avec l’enseignement de Fromm.

97 Il est frappant de constater que l’histoire de l’exclusion de Fromm de l’api, avec toutes ses ramifications, n’a jamais été racontée jusqu’à présent. Il n’est pas facile de suivre les faits quand quelqu’un d’aussi doué que Jones a su tirer de son chapeau tant de lapins fabulateurs. Par exemple, au congrès de Paris de 1938, il a affirmé : « L’Association allemande continue à vivre une existence quelque peu délicate. Le nouvel institut allemand pour la recherche psychologique et la psychothérapie [l’Institut Göring], dont l’Association psychanalytique constitue un département séparé, a été fondé en mai 1936. Le département a joui d’une autonomie considérable, beaucoup de candidats ont été formés et la liste des membres s’est accrue. »

98 Puis Jones rapporta qu’en novembre 1938 l’Association psychanalytique allemande (dpg), transformée en Groupe de travail A, a démissionné de l’api [108]. À moins qu’on ait suivi toute l’histoire avec l’attention la plus minutieuse, il est impossible de comprendre ce qui s’est passé en réalité. En 1957, Jones a pu, nous l’avons vu, faire le saut périlleux d’écrire d’autorité dans sa biographie de Freud que la psychanalyse en Allemagne a été « liquidée » en 1934. Il a fallu attendre presque cinquante ans après que Jones ait écrit ces mots pour démêler l’artifice qui sous-tendait son argumentation.

99 « Freud lui-même était un grand écrivain et un penseur d’une importance suffisamment durable pour que nous puissions comprendre comment ses erreurs pouvaient en partie être celles de son temps. Quand il est mort à Londres en 1939, il avait 83 ans ; je crois que, pour une part, il est resté à Vienne à cause des médecins bien familiarisés avec son cas, et à Londres sa santé a rapidement décliné. Il n’a plus besoin d’être mythologisé par nous, et sa vie peut soutenir l’examen le plus minutieux. On nous a parlé d’une rencontre de Freud avec Boehm en novembre 1936 ; Freud a terminé la rencontre par un avertissement à Boehm qui était “en réalité une condamnation indirecte faite avec tact”. Il a dit : “Vous pouvez faire toutes sortes de sacrifices, mais ne faites aucune concession [109].” » Le charme du Vieux Monde ne doit pas nous tromper ; Freud et l’api avaient déjà fait d’abondantes concessions et allaient continuer à en faire, même si nous, dans le Nouveau Monde, pouvons nous montrer crédules en prenant l’hypocrisie pour la vérité. La collision entre les manières européennes et la sincérité américaine constitue un thème central dans les romans de Henry James.

100 Même si nous essayons d’admettre tous les défauts dont nous sommes capables en Amérique du Nord, cela ne veut pas dire qu’il faut être aveugle face aux moyens douteux employés sous la direction de Freud, Jones et d’autres pour que l’api devienne la puissante institution qu’elle allait devenir. Par chance, la forme de résistance de Fromm n’a pas eu à prendre la forme tragique de celle de Rittmeister en Allemagne durant la guerre. Le choix n’est pas, comme c’était le cas pour Jones, entre psychanalyse et politique, mais concerne la question de savoir quelle doit être la relation appropriée entre ces deux sortes de recherche inévitablement différentes.

101 Traduit de l’anglais par Judith Dupont avec la collaboration de Eva Brabant et Corinne Daubigny