1Former des analystes de groupe est une visée paradoxale, car il s’agit d’un cheminement personnel et non essentiellement d’acquisition de connaissances intellectuelles et techniques. Proposer à des personnes qui souhaitent devenir thérapeutes de groupe les conditions et le cadre nécessaires à leur propre formation est déjà un énoncé plus acceptable. Mais, dans ce cas, instituer des normes et un cursus devient une exigence à double tranchant : des argumentations diamétralement opposées sont développées sur ce point qui conduit à la question de la « reconnaissance » ou de l’habilitation. Peut-on déterminer des critères d’évaluation ? Peut-on éviter cette question ?

2Si l’acquisition d’une compétence comme analyste de groupe est essentiellement une démarche personnelle, qu’en est-il de la capacité de penser sa pratique et d’en maîtriser la technique ?

3La référence psychanalytique et la dimension groupale, tout en étant une source d’enrichissement mutuel, ne conduisent pas cependant aux mêmes pratiques, aux mêmes élaborations théoriques, aux mêmes exigences méthodologiques, aux mêmes expériences personnelles.

4À vouloir appliquer directement les concepts de la psychanalyse, il est évident que l’on court le risque de plaquer des interprétations intrapsychiques à des situations ayant une dimension inter ou transsubjective. De même, l’expérience personnelle d’une psychanalyse, certes nécessaire, ne peut dispenser d’un travail sur soi-même en groupe. La « vision binoculaire », selon l’expression de W.R. Bion, ne s’acquiert pas seulement par l’addition d’une connaissance de théorie analytique de groupe à une expérience de la psychanalyse.

5Et pourtant, combien ne s’autorisent que de leur expérience de la psychanalyse individuelle pour aborder des traitements de groupe sans autre préparation ? Le travail de groupe est cependant complexe, et l’analyste moins protégé que dans le dispositif analytique classique.

6Assez curieusement, ce court-circuit est plus fréquent pour l’analyse de groupe que pour d’autres techniques, sans doute par la plus grande proximité à la psychanalyse et la moins grande visibilité d’une technique spécifique. Pour le psychodrame, la technique du jeu est fondamentale; pour la relaxation, le rapport à l’investissement du corps et de la voix, du toucher. Il est rare que l’on puisse imaginer d’envisager une pratique de ces techniques sans en avoir fait l’expérience soi-même. De même pour des thérapies de familles, une expérience d’analyse de groupe devrait permettre un travail sur son propre groupe d’appartenance primaire avant d’intervenir dans celui de groupes-familles-patients.

7Pour l’analyse de groupe, c’est effectuer une nouvelle tranche, comme l’on dit de façon si prosaïque, c’est-à-dire s’engager à nouveau dans une aventure analytique dont le terme ne peut être posé à l’avance. Encore faut-il en éprouver le besoin. Il ne peut être reconnu paradoxalement sans en avoir fait l’expérience.

8Il est toutefois bien évident que l’expérience personnelle d’une analyse de groupe s’impose. Elle évitera bien des souffrances et des déconvenues. Sinon l’on risque de découvrir à ses dépens, en même temps que ses patients, les modalités toutes particulières par lesquelles la situation de groupe sollicite mécanisme et processus archaïques, d’être confronté au groupe comme objet fantasmé, à la diffraction du transfert, à la reproduction des liens des groupes d’appartenance primaire, à l’importance des identifications projectives et des actes de parole et à tant d’autres processus inhérents aux interactions et à la dynamique de l’inconscient.

9Le rapport dialectique du clinique et du théorique est sans doute l’équilibre le plus subtil et le plus fragile à maintenir. Il n’est pas d’interprétation sans référence à celui qui la donne et à une théorie : la clinique et la théorie se nourrissent l’une l’autre et n’ont de sens que dans leur rapport. Les dérives vers le tout-clinique ou le tout-théorique guettent constamment : le seul récit de « vignettes cliniques » ne se suffit pas plus à lui-même que les développements théoriques proposant des constructions intellectuelles.

10C’est entre ces exigences et ces écueils que toute formation psychanalytique doit trouver son chemin. Mais il reste encore à explorer la dimension institutionnelle et sociale dans laquelle s’insère toute formation.

11Nous restons marqués, en France, par le traumatisme des scissions successives des sociétés psychanalytiques. Celles-ci ont été sources de richesse et d’ouverture, mais aussi d’une grande méfiance à l’égard de toute formation et habilitation ; puisque c’est notamment sur ces questions que les conflits ont été et restent manifestes. C’est sans doute une des causes du manque de coordination des différentes formations aux psychothérapies de groupe. L’ambivalence à l’égard des instituts assurant une telle formation, et la fragmentation en courants, en écoles et en associations différentes n’ont certes pas créé le terrain favorable pour penser cette question sans débordements passionnels. La trop grande dépendance à l’égard de la psychanalyse et de ses sociétés a également été souvent un frein. La nécessité chaque fois plus vive de traiter ce problème a laissé la place au hasard des rencontres et des initiatives individuelles.

12Penser la problématique de la formation aux psychothérapies analytiques de groupe et exposer les postulats à partir desquels un tel dispositif a été élaboré a des implications individuelles, groupales, institutionnelles et sociales.

Une formation « singulière »

13[…] La formation à l’analyse de groupe n’est pas du domaine de ce qu’il est habituel d’appeler « formation », encore que, sous ce vocable, soient groupées des actions de sens et de portées bien disparates. Les pratiques psychanalytiques se situent en rupture, en discontinuité avec une conception traditionnelle de la formation, tant par les visées que par les idées reçues, des croyances et des attitudes habituelles ou paraissant aller de soi, en une prise de conscience critique des situations et de leurs déterminants inconscients, dans un dispositif de groupe.

14Sandor Ferenczi nous éclaire déjà en 1928 sur la différence entre la formation d’un psychanalyste et d’un comportementaliste :

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« Comment peut-on étudier la psychanalyse ? Qui peut prétendre au titre de psychanalyste, capable de comprendre les problèmes et les conflits du psychisme, jusque dans ses couches les plus profondes, et de trouver une solution pratique aux difficultés de la vie psychique pathologique ou normale ? […] L’expérience psychanalytique montre que, pour pratiquer le métier de psychologue, il ne suffit pas d’établir un rapport logique entre les connaissances et les données expérimentales, il est indispensable d’effectuer une étude approfondie de notre personnalité et une observation rigoureuse de nos motions psychiques et affectives. C’est cette éducation à la connaissance et à la maîtrise de soi qui constitue l’essentiel de la formation analytique, sa condition sine qua non; la formation théorique et pratique ne peut venir qu’ensuite […]. La psychanalyse s’intéresse essentiellement aux connaissances introspectives et subjectives; mais, pour comprendre le matériel psychique recueilli par autrui, nous sommes obligés de procéder par rapprochements avec nos propres processus psychiques et intellectuels.
Nous savons que l’extraordinaire progrès de la biologie a entraîné une dévalorisation de tout ce qui est psychique, sur le plan scientifique, un des principaux mérites de Freud est de s’être courageusement opposé aux excès des fanatiques de l’objectivité, et d’avoir pris en compte la réalité psychique en même temps que la réalité physique. Lors de mon séjour en Amérique, il y a deux ans, le Dr Watson, représentant des behaviouristes, m’a invité à un duel intellectuel. Il soutenait la thèse qu’il était parfaitement inutile de prêter attention aux altérations accessibles par l’introspection, mais qu’il suffisait de décrire l’activité et le comportement des êtres vivants, animaux ou humains, en les considérant comme des ensembles de réflexes et de tropismes. Invité à donner un exemple, le Dr Watson décrivit le réflexe de terreur observé chez la souris blanche et chez le jeune enfant en réaction à un bruit imprévu. Je fus amené à lui certainement référé à ce que lui-même éprouvait dans la même situation ; à partir de l’auto-observation, il avait donc logiquement déduit la possibilité de faire des comparaisons. Le behaviouriste n’est qu’un explorateur déguisé du psychisme. » (1928, p. 239-240)

16Une formation d’analystes de groupe ne peut prétendre englober les approches psychanalytiques et psychosociales, ni réaliser une impossible synthèse, mais se situer à leur articulation, aux lieux de contradictions auxquels chacun est confronté : elle ne pose pas, au départ, ces domaines comme clivés. Dans la recherche des déterminants psychiques et sociaux qui régissent les conduites individuelles et collectives, un cursus de formation doit ainsi s’efforcer de constituer des lieux où il soit possible de faire le lien entre des éléments habituellement séparés ou clivés qui, par leur rapprochement, prennent sens.

17Dans cette quête du sens, la rupture ne se situe pas essentiellement au niveau d’une représentation de la réalité, mais plus fondamentalement à celui des systèmes de valeur et des croyances établies à la fois dans le champ psychanalytique et psychosocial. Centrée sur l’analyse de processus individuels et collectifs, l’analyse de groupe est sous-tendue par une conception des structures psychiques qui traversent l’individu, le groupe et l’institution. En d’autres termes, il s’agit de structures qui sont intériorisées, introjectées de telle façon qu’elles font partie intégrante de la réalité psychique des personnes et de celle de leurs groupes d’appartenance primaire et professionnelle.

18Dans cette perspective, l’évolution des personnes, des dispositifs et du cadre institutionnel est donc posée comme indissociable, la seule formation « individuelle » étant source de répétition ou de renversement en son contraire et de reproductions. Une application directe des concepts psychanalytiques s’y révèle insuffisante, aussi bien sur le plan de l’expérience personnelle que sur celui des concepts théoriques et de la supervision. Pour le sujet qui nous intéresse, disons que les clivages opérés entre l’intrapsychique, le transsubjectif et le psychosocial sont le domaine même de l’analyse de groupes et d’institutions.

19Par le rapprochement d’éléments habituellement disjoints, en une démarche singulière, personnes et groupes donnent un sens nouveau à leurs propres conduites. Cela suppose un temps d’élaboration suffisamment long et un « travail » au sens analytique du terme. Les changements passent par l’interrogation et le réaménagement des systèmes de valeur, des structures personnelles et des investissements professionnels. La formation et la pratique de psychanalystes, de psychothérapeutes, de psychiatres et de psychologues concernent le plus habituellement des individus en relation duelle. C’est une expérience essentielle qui ne conduit cependant pas directement à l’analyse des processus inconscients dans un groupe. Au cours d’analyses de groupe de personnes ayant fait une psychanalyse, ou même étant psychanalystes, la simple observation montre en effet que le travail de groupe touche les individus dans leur équilibre psychique et somatique, et qu’il est souvent vécu comme source d’angoisse et de souffrance, comme l’avait déjà remarqué Trigant Burrow. Le changement de « vertex », dirait W.R. Bion, ou cette « vision binoculaire » sont source de réaménagements profonds, tant sur le plan de la dynamique psychique que sur celui des références conceptuelles.

20En analyse de groupe, l’histoire du sujet ne tient pas la même place qu’en relation duelle. Il est donc souhaitable que tout futur analyste de groupe fasse lui-même l’expérience personnelle, en tant que patient, d’une analyse de groupe, avec si possible, d’autres analystes que ceux avec lesquels il engagera un perfectionnement. Ou qu’il fasse au moins de façon suffisamment approfondie et répétée l’expérience de « groupes d’évolution » dans le cadre de la formation professionnelle, en tant que participant.

21Mais la formation d’analyste de groupe, comme toute formation psychanalytique, n’a pas seulement une dimension analytique. Si l’on considère le triptyque admis comme base de formation dans ces domaines (une expérience personnelle de l’analyse, un travail théorique et des contrôles), seul le premier élément est strictement analytique, en tant qu’analysant. Il n’autorise nullement à une pratique de l’analyse de groupe, sauf à concevoir ce préalable à toute formation comme un aboutissement : la question de la formation serait alors sans objet, au risque de « conformer » des analystes en « groupies » du maître-analyste. Quand le désir de devenir analyste persiste au terme d’une analyse, la « liquidation du transfert » peut-elle devenir effective sans tiers ? La formation théorique et les contrôles s’inscrivent dans un cadre institutionnel, dans le meilleur des cas, permettant de se constituer en tant que sujet-analyste, et de métaboliser le rapport entre sa réalité psychique et la réalité extérieure de la pratique de l’analyse de groupe.

22Quelles peuvent être les caractéristiques de cet espace tiers, lieu d’une formation personnelle dans un cadre institutionnel ? Nous sommes confrontés à un paradoxe difficile à dépasser, sinon insurmontable. Il ne faut pas en sous-estimer l’importance : il s’agit d’un processus d’évolution personnelle en rapport à un projet institutionnel.

23Aussi est-il utile de situer la formation clinique et théorique de l’analyse de groupe au cœur de la problématique psychosociale à laquelle toute formation est liée.

24On sait la méfiance que S. Freud entretenait à l’égard d’une formation psychanalytique à l’université. Il s’agissait, à son époque, des facultés de médecine. Que dirait-il actuellement de l’enseignement universitaire dans certains départements de psychologie clinique ? Dans La question de l’analyse profane, il en parle ainsi (1926, p. 143-144) :

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« La formation dite “médicale” me semble un pénible détour pour accéder à la formation d’analyste, elle donne certes à l’analyse beaucoup de ce qui lui est indispensable, mais le charge par ailleurs de trop de choses qu’il ne pourra jamais mettre à profit, et elle entraîne le danger que son intérêt, comme son mode de pensée, soit détourné de l’analyste reste à créer, il doit comprendre comme matières, aussi bien les sciences de l’esprit, la psychologie, l’histoire de la civilisation, la sociologie, que l’anatomie, la biologie et l’histoire de l’évolution. Il y a là tant à enseigner que l’on est en droit de laisser en dehors du programme tout ce qui n’a pas un rapport direct avec l’activité analytique et ne peut contribuer qu’indirectement comme toute autre étude, à la formation de l’intellect et de l’observation par les sens. Il est commode d’objecter à cette proposition qu’il n’existe pas de telles écoles supérieures d’analyse, que c’est là une exigence idéale. Eh oui, un idéal, mais un idéal que l’on peut réaliser et qu’il faut réaliser. Nos instituts d’enseignement sont déjà, en dépit de toute leur juvénile insuffisance, le début d’une telle réalisation. »

26[…] L’accès à la connaissance ne peut être clivé de la recherche personnelle, l’un nourrissant l’autre dans un échange vital. S. Freud décrit cette conjonction fondamentale de la façon suivante : « Il y a eu en psychanalyse, dès le début, une étroite union de la cure et de la recherche, la connaissance amenait le succès, on n’acquérait aucun éclaircissement sans en éprouver l’action bienfaisante. Notre procédé analytique est le seul dans lequel cette précieuse conjonction est conservée. C’est seulement quand nous pratiquons la direction de conscience analytique que nous approfondissons notre compréhension – qui commence juste à se faire jour – de la vie psychique de l’homme. Cette perspective de gain scientifique était l’aspect le plus noble, le plus réjouissant du travail analytique. » (1926, p. 150-153)