1 Dans les contestations de la propriété, nul doute que les anarchistes représentent le courant le plus radical. C’est en effet dans ses racines non seulement économiques, mais politiques et morales que la théorie anarchiste récuse non seulement l’existence mais la pertinence de la propriété. Pour cette raison, ce courant de la pensée politique qu’est l’anarchisme regagne en actualité dans notre réalité sociale. L’anarchie est à la fois en convergence et en divergence avec notre monde libéral. Convergente avec le libéralisme, la théorie anarchiste semble l’être parce qu’elle partage avec celui-ci la critique de l’autorité au nom d’une liberté tenue pour non seulement fondamentale mais pour un principe de minimisation de la contrainte. Divergente, elle l’est aussi le plus qu’il est possible, car si le libéralisme, comme l’a montré Macpherson [1], est un « individualisme possessif » et fonde un droit à la propriété aussi essentiel que la liberté car aussi nécessaire à la conservation de l’individu, la théorie anarchiste entend contester jusqu’au pseudo principe anthropologique de la distinction du « mien » et du « tien ». Loin d’être un fait de la nature humaine, celui-ci n’est que social et emprunte à l’idée d’une naturelle insociabilité, d’une guerre de chacun contre chacun. Cette convergence et cette divergence expliquent que la théorie anarchiste puisse servir d’appui pour contester les abus de la propriété en notre monde, voire pour en espérer l’évolution vers plus de solidarité.

2 C’est notamment l’ambition du philosophe allemand contemporain Matthias Kaufmann, dont le livre de 1999, Aufgeklärte Anarchie. Eine Einfürhung in die politische Philosophie, a été traduit en français en 2011 sous le titre Anarchie éclairée. Une introduction à la philosophie politique. Sans s’inscrire dans la fidélité doctrinale aux penseurs anarchistes de la tradition, l’auteur entend remettre au jour certaines de leurs intuitions fondamentales, notamment l’idée que les sociétés doivent reposer sur la coopération volontaire, que la coexistence humaine ne prend pas nécessairement la forme de la lutte à mort, mais aussi de l’entraide, et que l’exploitation et l’oppression ne constituent pas des fatalités [2].

3 Aux antipodes de cette démarche, qui reconstruit le concept d’anarchie en prenant des libertés avec les anarchistes de l’histoire, on peut aussi penser que le regain d’intérêt d’actualité pour l’anarchie est un des effets de la perte d’influence du marxisme. Sans entrer ici dans la querelle du droit d’aînesse des théories révolutionnaires du xix^esiècle, la rivalité de Marx et Bakounine qui a causé la dissolution de l’Association internationale des travailleurs, la première Internationale, a rendu inaudible, ou audible à une petite minorité, la conception de la révolution des anarchistes – du moins pendant le xx^esiècle. La chute des régimes communistes laisse en quelque sorte réémerger cet héritage oublié, que nous devons interroger pour savoir où nous en sommes. La contestation de la propriété obéit à un mot d’ordre, chez les anarchistes : l’expropriation. Cette idée n’a rien d’anecdotique, mais elle est au centre de l’anarchisme, aussi bien dans la théorie de la révolution qui lui est propre, que dans son sens économique politique, moral et social, notamment chez Bakounine et Kropotkine. Elle n’est cependant pas sans soulever quelques problèmes majeurs.

L’expropriation, « idée-mère » de la révolution

4 La théorie de l’expropriation est particulièrement développée dans les textes de Kropotkine. Même si l’anarchie constitue fort peu un corps de doctrine unifié – pour des raisons de cohérence avec le refus de tout principe d’autorité – la contestation de la propriété en son principe réunit tous ceux qui se réclament de l’anarchisme. La théorie de l’expropriation n’est pas une idée comme une autre, mais une « idée-mère », écrit Kropotkine dans son article de 1882 sur « L’expropriation », article paru dans le journal qu’il a fondé en 1879, le Révolté, et qui fait partie des textes réunis par Élisée Reclus pendant que Kropotkine était en prison et publiés dans le recueil Paroles d’un révolté  [3]. Si cette idée de l’expropriation paraît à Kropotkine la matrice des autres idées anarchistes, c’est pour une raison théorique et pratique.

5 Sur le plan théorique, elle est l’idée même du communisme, dont l’anarchisme fait partie. Dans ce texte de 1882, Kropotkine écrit : « Il y a dix ans, ce programme (du moins dans sa partie économique), était accepté par tous les socialistes [4]. » Dans la scission de l’AIT, en 1872, les partisans de Marx sont accusés d’avoir si bien travaillé à « écourter ce programme » que « les seuls anarchistes se trouvent l’avoir maintenu dans son intégrité » [5]. Les anarchistes, qui deviennent un mouvement autonome à l’occasion des discussions avec les marxistes, veulent l’abolition de la propriété et en même temps celle de l’État. Pour Marx, on le sait, l’État doit mourir de sa belle mort, une fois que la nécessité de maintenir par la violence politique des rapports de classe conflictuels aura disparu, mais avant cela la propriété des moyens de production, dont les capitalistes ont été dépossédés, demeure aux mains d’une organisation, qui pour être révolutionnaire, n’en est pas moins centralisée et étatiste. L’expropriation n’est pas totale, mais partielle [6]. Bakounine préfère parler d’« appropriation », mais c’est néanmoins la même idée qui prend chez Kropotkine en 1882, six ans après la mort de Bakounine, le nom d’expropriation [7].

6 Sur le plan pratique, l’expropriation doit figurer en première place dans la diffusion des idées révolutionnaires. La raison invoquée par Kropotkine est tout sauf démagogique. Ce n’est pas la puissance de séduction de cette idée, ou l’adhésion spontanée à ce programme qui lui confère cette importance. Kropotkine est conscient du contraire [8]. Il pense que seul un élan révolutionnaire peut entraîner une adhésion à une idée qui doit apparaître alors comme évidente au peuple. C’est en effet pendant une révolution que la chose publique prend un sens, et cesse d’être effrayante. Or, l’expropriation n’est rien d’autre qu’une des dimensions de la chose publique. Mais une révolution se prépare, au moins pour éviter que le processus révolutionnaire ne soit entravé par des forces antagonistes qui n’y rencontrent pas d’intérêt. C’est ce qui s’est produit pendant la Révolution française, qui, si elle fut bien, pour Kropotkine, une révolution et une révolution qui eut des effets sociaux et politiques non négligeables, a, par défaut de radicalisme, sécrété l’autoritarisme du Comité de salut public. Pour éviter une telle dérive du processus révolutionnaire, il convient de respecter la temporalité propre d’une révolution. Si l’expropriation est une « idée-mère », c’est qu’elle est convoquée au début du processus révolutionnaire, faute de quoi elle devient impossible. L’expropriation dans le processus révolutionnaire consiste en effet à : « prendre la richesse sociale, l’utiliser de suite et établir ses droits sur cette richesse en la faisant profiter au peuple entier [9] ». Il n’est pas question, comme ont fait les marxistes, d’édulcorer la révolution, qui est un acte de violence consistant, pour le peuple, à prendre, à utiliser, à profiter. L’expropriation est même le seul acte qui puisse justifier les sacrifices qu’un peuple peut consentir pour la révolution, et garantir que « le sang n’aura pas coulé en vain [10] ».

7 Si la révolution ne va pas jusqu’à l’expropriation, elle n’est qu’un changement de gouvernement. Mais dans ce cas, elle n’est pas une révolution car elle ne change rien à l’ordre établi. Pour être une vraie révolution, c’est-à-dire une « révolution populaire », la révolution doit être « un cataclysme qui transformera de fond en comble le régime de la propriété » [11]. Un changement qui n’est pas complet n’en est pas un. Or pour être complet, le changement doit passer par l’expropriation. Le vocabulaire de Kropotkine est à la hauteur de cette exigence. Les paysans doivent profiter de la « première déflagration » pour « s’emparer du sol », des « prés veloutés » des propriétés ecclésiastiques, tandis que les mineurs chercheront à « éliminer les propriétaires des mines » [12]. Pour qu’un tel acte s’accomplisse, il convient donc que la notion d’expropriation prenne la première place dans la discussion populaire des idées anarchistes. Il convient, dit Kropotkine, de « semer l’idée d’expropriation par toutes nos paroles et tous nos actes » jusqu’à ce qu’elle devienne « partie intégrante du mot Anarchie » [13].

8 Si le mot expropriation fait « partie intégrante du mot Anarchie », c’est que malgré leur méfiance à l’égard de tout principe d’autorité, les anarchistes, surtout après la dissolution de la première internationale, revendiquent la filiation proudhonnienne, ainsi que l’a bien montré Jean Maitron dans Le Mouvement anarchiste en France [14]. Or, une telle paternité conduit à mettre la question de la propriété au centre du mouvement, et à considérer que « La propriété, c’est le vol ». Bakounine et Kropotkine donnent de cette idée leur propre interprétation.

L’expropriation, une idée économique

9 C’est comme économique que l’expropriation est une idée-mère. Elle comporte certes une signification bien plus large, mais l’économique doit venir en premier car la révolution ne saurait se réduire à sa dimension politique. Pour être véritablement un changement de l’ordre social, le nouvel ordre des choses est une transformation de la propriété. L’expropriation doit mettre fin à la propriété abusive, à l’usurpation de ce qui est produit par les travailleurs, ouvriers mais aussi paysans. La théorie de la plus-value vaut en effet dans ces textes, pour le monde agricole, dans une Europe où une grande partie du monde paysan travaille, en fermage ou en métayage, pour le compte de propriétaires terriens. C’est le travail du paysan qui produit la plus-value de la terre qu’il ne fait pourtant que louer et dont les bénéfices ne lui profitent pas – quand il ne s’appauvrit pas selon une logique identique à celle de l’industrie [15]. Le régime même de la production doit être transformé pour mettre fin à ce qui peut se nommer ici justement une « appropriation injuste des produits du travail de l’humanité par certains monopoleurs [16] ».

10 Le premier sens de l’expropriation, dans la révolution anarchiste, est donc l’abolition de la propriété, et même de la propriété individuelle. Par abolition de la propriété individuelle, il ne faut certes pas entendre, précise Kropotkine, que « la révolution sociale doive renverser toutes les bornes et les haies de la petite propriété, démolir jardins et vergers […]. Nous prendrons garde de toucher au lopin du paysan tant qu’il cultive lui-même avec ses enfants, sans recourir au travail salarié [17] ». Si cette précision est nécessaire pour s’opposer à une industrialisation autoritaire de l’agriculture visée jusque dans certains programmes socialistes, elle est presque formelle. Même propriétaire, le paysan est voué à la pauvreté en raison du régime de propriété qui l’entoure [18]. Nul doute donc, pour Kropotkine, que de son plein gré et spontanément il comprendra les avantages de la propriété commune [19].

11 L’expropriation doit en effet assurer le passage de la propriété individuelle à la propriété commune. L’expropriation renverse l’attribution de la plus-value. Concernant l’analyse du capital, Kropotkine ne prétend à aucune originalité ; il écrit par exemple : « Les socialistes ont déjà fait maintes fois l’histoire de la genèse du Capital [20]. » Il est donc logique de penser que les bénéfices du surtravail reviennent aux travailleurs eux-mêmes quand on passe de l’individuel au commun : « Lorsque la propriété individuelle sera abolie, alors chaque nouveau progrès industriel se fera au bénéfice de toute l’humanité [21]. » L’abolition de la propriété individuelle est nécessaire car son maintien ruinerait les résultats d’une expropriation seulement partielle [22]. Elle doit viser la mise en commun de tous les biens, de production comme de consommation [23]. C’est cela seul qui peut donner à tous, et notamment aux paysans, la possibilité de « prendre place au banquet de la vie », explique Kropotkine dans l’article sur « La question agraire » [24]. L’expropriation, cette réap­propriation des biens confisqués par quelques-uns, est seule capable de mettre fin à l’exploitation, c’est-à-dire à « la servitude écono­mique [25] ». L’expropriation est trans­formation du droit en fait, là où l’usurpation n’était qu’un déguisement d’un fait en droit. Elle consiste à rendre les biens à ceux qui les ont produits [26].

12 Le raisonnement économique de Kropotkine peut apparaître à bien des égards sommaire. Il est vrai qu’il refuse toute concession à l’économie politique dont la pseudo-scientificité ne recouvre qu’idéologie bourgeoise. La justification de la propriété individuelle repose sur un faux raisonnement. Il est sûr qu’elle peut donner un temps l’illusion de pouvoir jouir des bénéfices de son travail. Il démontre que c’est faux à la fois pour l’agriculture et pour l’industrie. Concernant l’agriculture, pour que le travail serve au travailleur, encore faut-il que les conditions en soient réunies et que d’autres créanciers ne viennent pas ruiner les efforts du fermage. Certes, il ne faut pas confondre, selon Kropotkine, le servage, le fermage, le métayage et la petite propriété, ni nier la différence entre le paysan français et le paysan russe, délivré du servage depuis quelques années à peine (en 1861) au moment où Kropotkine écrit [27], mais rien de cela ne peut être mis en balance avec la propriété collective. Si l’agriculture ne peut progresser, c’est, selon Kropotkine, en raison de la propriété individuelle [28]. Pour l’agriculture, il est donc certain que « L’avenir n’est pas à la propriété individuelle, au paysan parqué sur un lopin qui le nourrit à peine : il est à la culture communiste [29] ». Pour l’industrie, les choses sont encore plus nettes. Que le capital soit source de paupérisation, à l’encontre de l’utopie libérale déjà démentie par Marx et Engels, fait consensus chez les socialistes. On ne peut défendre la propriété privée des moyens de production au prétexte qu’elle aurait permis le progrès industriel. En scientifique, Kropotkine ne nie pas ce progrès, qu’il s’agisse du moteur à vapeur ou bien de l’industrie chimique. Mais ces progrès ne sont pas causés par la propriété mais par des savants eux-mêmes souvent « morts sur la paille [30] ». Les découvertes scientifiques auraient même eu, selon lui, plus de répercussion dans un mode collectif de production.

13 L’expropriation est donc une réappropriation. Sa justification ultime a des accents proudhonniens :

14

« Il faut comprendre sans hésitation ni réticence morale, que tous les produits, l’ensemble de l’épargne et de l’outillage humain, sont dus au travail solidaire de tous et n’ont qu’un seul propriétaire, l’humanité. Il faut voir clairement dans la propriété privée ce qu’elle est en réalité, un vol conscient ou inconscient à l’avoir de tous et s’en saisir joyeusement au profit commun quand sonnera l’heure de la revendication [31]. »

15 La signification de l’expropriation excède donc le simple niveau de la répartition des richesses. Elle engage la conception de la société et des relations entre les membres de la communauté, elle est politique et éthique.

L’expropriation, une idée politique, éthique et sociale

16 En développant l’idée d’expropriation de manière autonome, on court le risque de marxiser la théorie anarchiste, et même si les points communs, comme l’analyse de la plus-value, sont évidents, il y a aussi divergence de fond sur l’autorité et le pouvoir. Si l’expropriation est l’idée-mère des autres idées anarchistes, c’est dans le processus révolutionnaire, et en tant qu’elle est une révolte contre l’autorité et le pouvoir. En s’attaquant à la propriété, on s’attaque à l’autorité et au pouvoir, à l’État, aux lois, et la religion. Par là-même l’expropriation a aussi une signification sociale, car elle donne naissance à une nouvelle forme de sociabilité, celle de la commune.

Conclusion

34 Si l’intérêt et la portée critique de la théorie anarchiste de l’expropriation sont indiscutables, celle-ci pose néanmoins divers problèmes.

35 Sur le plan logique, la démonstration anarchiste de la nécessité de l’expropriation est tautologique. Le principe est le même concernant la propriété, la liberté et la révolution : ce qui est totalement ce qu’il est, ou ne l’est pas du tout – et ainsi n’est pas. Une liberté qui n’est pas entière, pour Bakounine, n’en est pas une, car cela n’a pas de sens d’être à moitié libre. De même une expropriation partielle laisse subsister la propriété et l’exploitation. Bref, un changement qui n’est pas total n’en est pas un. De ce fait, tout est dans tout, et c’est tout ou rien. C’est cette logique qui justifie le passage à la violence, passage assumé, comme on l’a vu, et revendiqué. L’expropriation n’est rien de pacifique, mais c’est un incendie, un feu de joie, et bien sûr, le sang coule pendant une révolution.

36 Le pari anarchiste est que cela n’ouvre pas nécessairement sur une dictature, comme ce fut le cas de toutes les révolutions, jusqu’à celle des soviets, qui justifia les craintes de Bakounine et par rapport à laquelle Kropotkine, rentré en Russie, fut critique. Qu’est-ce qui justifie la croyance anarchiste en le caractère non autoritaire de l’organisation qu’ils visent ? De leur point de vue, c’est la science. Il y a un scientisme anarchiste qui se dissimule souvent derrière un spontanéisme, mais qui est néanmoins un naturalisme. Il ne suffit pas d’être altruiste pour être socialiste, mais il faut appliquer à « l’étude de la question sociale la sévère induction du naturaliste », dit Bakounine [71]. La solidarité humaine, dans la commune, n’est elle-même qu’une déduction de la conscience de ce que l’on doit aux autres dans la production et la distribution. La spontanéité du sujet n’est elle-même qu’un effet de la loi de la nature : « la liberté de l’homme consiste en ceci qu’il obéit aux lois naturelles qu’il a reconnues comme telles », écrit Bakounine [72]. Cette liberté implique le besoin de se révolter quand de pseudo-lois sont imposées d’ailleurs. La révolte est pour Bakounine un principe du développement humain, avec l’animalité et la pensée [73].

37 Mais si cela exclut possiblement une autorité centralisatrice, on ne voit pas ce qui empêcherait la terreur, dans ce raisonnement. L’expropriation peut être spontanée et pour autant faire régner la terreur. En récusant toute loi autre que naturelle, les anarchistes excluent aussi toute subjectivité. L’entraide est d’autant mieux supposée, dans une théorie qui voit toujours la révolution totale comme un avenir jamais réalisé, qu’il existe des adversaires à démolir. On peut de ce point de vue reprocher aussi aux anarchistes ce que Freud opposait aux communistes, à savoir de confondre la cause et l’effet. À Freud aussi, il semblait clair qu’un changement dans la relation des hommes à la possession serait pacifiant [74]. Quiconque a, comme lui, connu la pauvreté, ajoute-t-il, ne peut que souscrire à une lutte contre les inégalités sociales [75]. Mais la propriété n’est pas la cause de l’agressivité humaine, ce n’est qu’un de ses canaux. Croire s’attaquer à la conflictualité humaine en s’attaquant à la propriété, c’est risquer d’infliger un remède pire que le mal, car l’agressivité contient le désir humain. La conflictualité sociale est le prolongement de la conflictualité du sujet humain. La contestation radicale de la propriété chez les anarchistes ne peut donc que contribuer à un clivage possiblement destructeur dans les relations humaines. La sociabilité naturelle se paierait d’une sévère répression pulsionnelle. Une contestation aussi entière et radicale de la propriété que la doctrine anarchiste de la propriété n’est donc pas propre à assouplir le rapport humain à la possession. Elle n’évite pas ce qu’elle croit combattre, mais au contraire ne peut qu’encourager la conflictualité et une forme de terreur.