4.1 – Projections et confrontations

26Construire un projet migratoire, qui mêle imaginaire et désir comme « activateurs d’une ouverture des possibles » (Gourcy, 2013, 46), est nécessaire psychiquement pour ne pas « se perdre » symboliquement à l’arrivée. Les « possibles » ne peuvent, avant le départ, qu’être projetés : à quoi vont ressembler la vie et la ville dans laquelle je vais m’installer ?

27A partir des indices glanés dans les discours circulants officiels (extrait 2) ou dans leur expérience vécue (extrait 1), Jaime et Marisa ont construit leur futur nouvel environnement afin de donner un sens au départ (« je pensais/pense », « je connais », extrait 1). Le départ ne peut se faire que si l’on a la capacité psychique de s’imaginer un point d’arrivée. Sans représentation du lieu où l’on arrivera, le départ représente la fin d’une vie et non le début d’autres étapes.

28La matérialisation d’une autre réalité que celle imaginée apparait ici et Montréal se dessine en creux et en relief par rapport à la ville de départ, à d’autres villes du Canada déjà connues ou aux séances d’information organisées par le Canada dans les ambassades. La modalisation du dire par une répétition discursive (« je pensais/je ne sais pas/je pense/je ne sais pas », « quelque chose/différent/quelque chose/différent ») sont comme un palimpseste des constructions et reconstructions temporellement différentes de l’espace d’arrivée projeté. L’écart est très net entre les deux réalités. Cependant, l’essence de la différence est difficile à verbaliser : « je ne sais pas », « quelque chose », « très différent », « un peu différent ». La modélisation a priori contradictoire entre « peu » et « très » souligne cet aspect insaisissable, « inconscientisable » ou indicible de ce que l’on avait imaginé et de ce que l’on perçoit maintenant.

4.2 – Position d’observateur et hypothèses interprétatives

29S’intéresser à l’évolution des pratiques linguistiques dans les processus migratoires ne consiste pas à étudier le rapport aux langues des individus à un point A puis les changements dans ce rapport à un point B. Inspirée par les travaux de Cresswell (2006) sur la mobilité en géographie sociale, nous posons que le sens, l’intelligibilité de la ville et la construction de Soi dans la ville s’opèrent dans le mouvement, dans ce qu’il se passe entre ces points, A et B.

30La vie, dans les « premiers » temps de l’installation – dont la durée varie nécessairement selon les individus –, est extrêmement rythmée par les contraintes familiales et logistiques. Les activités de loisirs ou dédiées à la découverte de la ville sont remises à plus tard quand les objectifs de « première nécessité » (autonomie linguistique, insertion professionnelle, logement) auront été atteints.

31Alors les « lieux de passage » comme le dépanneur, les magasins,85 la rue ou les « moyens de passage » comme l’autobus, le métro se transforment en lieux ou moyens de rencontres. Plus précisément, plutôt que de rencontres, ce sont des lieux qui donnent les moyens d’observer et d’écouter d’autres personnes, devenues à leur insu « interlocuteurs » non-conscients d’une discussion invisible.

32Dans son article sur les émotions lors de déplacements spatiaux, Boudreau décrit l’autobus comme un espace-temps qui peut permettre de saisir des opportunités de collecter des informations, de se faire des amis et même de se politiser dans le cas des employées de maison latino-américaines à Los Angeles, sujets de l’étude (Boudreau, 2010, 85) ou, dans notre cas, d’écouter et de comprendre le français :

33La circulation dans la ville et la pratique (le plus souvent « en réception ») du français sont interreliées dans les premiers temps de l’immigration où les contraintes temporelles et les faibles opportunités de rencontres sociales diversifiées laissent peu de place aux possibilités de pratiques (d’expression). La fonction première (le transport) des lieux et des situations de mouvement se double d’une utilité sociale. Ces moyens (l’autobus, le métro) deviennent des lieux qui permettent une rencontre potentielle avec l’altérité et des interactions hypothétiques sont présentes dans chaque déplacement et dans chaque « moyen-lieux » de déplacement. Ce ne sont pas des « territoires circulatoires » (Tarrius et al., 2001, 44) au sens où ils ne sont pas constitutifs de l’identité individuelle ou de la reconnaissance d’un collectif, que les individus ne participent pas directement à la construction de ces lieux. Les actions et expériences des individus interviennent dans la construction sociale de l’espace :

34

Social construction, on the other hand, refers to spatial transformations through peoples’ social interactions, conversations, memories, feelings, imaginings and use – or absences – into places, scenes and actions that convey particular meanings.

35Cependant, lors de ces déplacements journaliers, les individus collectent certains éléments des endroits rencontrés et s’en servent comme indices pour opérer un repérage sociolinguistique de la ville.

36Ainsi, les espaces publics peuvent être finalement perçus et vécus comme des lieux de proximité et de « contact linguistique » unidirectionnels. La découverte de ces nouvelles fonctionnalités nous montre la nécessité de repenser les notions d’interaction et d’intégration linguistique. Comme dans l’analyse de Cattan de la visibilité des femmes sri-lankaises à Beyrouth, les lieux périphériques deviennent « le monde, le monde visible, où la marge, durant un laps de temps, devient le centre » (Cattan, 2012, 67).

37Alors qu’Augé parle de « non-lieux » opposés à des « lieux anthropologiques » (1992, 69) lorsqu’il désigne les espaces traversés par les transports en commun par exemple, nous voyons que ces espaces, à première vue peu ou pas habités ou investis, sont en fait des « espaces relationnels » (Deprez, 2007, 247). Ici, le déplacement physique participe à l’appropriation linguistique et à la construction de Soi dans l’espace : « La mobilité n’est pas ce qui met fin à l’expérience de l’habiter mais ce qui la rend possible » (Gourcy, 2013, 46).

38Au moment de nos rencontres, peu d’espaces de vie sont mentionnés. Même si les personnes se déplacent pour rejoindre leur objectif – dans tous les sens du terme – et que la ville prend forme par ces déplacements, les espaces vécus et nommés explicitement, relevés dans le corpus, sont ceux de l’intimité et de l’extrême proximité géographique, comme si le monde rassurant et disponible était celui du « proche » : le bâtiment, la rue, le quartier, le centre de formation « proche de la maison » (Pillar, Pérou, 36 mois de résidence), l’épicerie, les voisins que l’on observe plus qu’on rencontre. Finalement, la maison est souvent un repli face à l’inconnu, un « chez-soi » dans un lieu que l’on n’a pas encore transformé en territoire : la ville n’est pas hostile mais elle est encore difficilement saisissable. Mis à part des déplacements contraints (se rendre aux cours ou au travail), les autres activités se déroulent dans l’environnement proche : « je fais du sport à domicile / oui parce que j’ai des cassettes » (Yanick, Haïti, 7 mois de résidence), une autre utilise la piscine de son immeuble, l’autre fait du vélo d’appartement, etc. [4].

39A priori, un lieu comme le marché est un espace interactionnel peu chargé émotionnellement où les modalités de communication paraissent simples car fortement codifiées dont les objets sont facilement identifiables. Cependant, un lieu de rencontre avec l’Autre présente des difficultés qui vont au-delà de la compétence linguistique. L’enjeu communicationnel ici est de tenir son rôle d’interlocuteur plutôt que de mener à bien une transaction commerciale. L’évocation de cette situation gênante rend compte de la prise de conscience de la difficulté que représente maintenant, en contexte migratoire, une action qui paraissait simple dans un quotidien passé : faire son marché.

40Dans les témoignages recueillis, la passivité (« j’écoute », « je ne parle pas », « je regarde ») dont les discours semblent rendre compte est trompeuse : malgré sa position difficile au marché, Nora n’est finalement pas retournée chez elle. Les personnes puisent donc dans leurs ressources linguistiques et psychiques pour faire face à l’inconnu et procèdent, à l’aide d’indices glanés dans ces « espaces relationnels », à la catégorisation de leurs espaces de vie, première étape d’une territorialisation effective. Ainsi, au fur et à mesure, un repérage sociolinguistique de la ville s’opère et, au fil des discours, on voit émerger les représentations communes concernant le paysage spatiolinguistique de la ville.

4.3 – Repérage spatiolinguistique de la ville

41Symboliquement, se perdre dans la ville revient à ne pas « être en mesure de segmenter l’espace urbain en lieux discontinus » (Lamizet, 2002, 120). Si l’on procède à une analyse du contenu des réponses, peu d’espaces sont clairement cités et les réseaux sociaux sont décrits comme peu denses et faiblement diversifiés. Il faudrait mener plus loin l’investigation sur l’origine des discours concourant à la construction des représentations. Les principaux contacts suivis dans le contexte montréalais ont lieu lors de la recherche de logement ou de travail, ce qui pourrait nous faire conclure à une appropriation spatiale pauvre et un grand isolement. Mais une analyse fine des discours nous montre que, malgré une position « à distance », les individus que nous avons rencontrés ne sont pas perdus : ils font preuve d’une capacité à être spatialement mobile et sont au contact de discours qui façonnent leur imaginaire spatial (Bailly, 1989) que l’on relève dans les représentations sociolinguistiques de Montréal (déjà) partagées : la division anglophone à l’ouest et francophone à l’est (extraits 6, 7) et l’identification des quartiers reconnus comme pluriethniques. La présence de ces représentations communes dans le discours des témoins nous donne des indices sur la constitution de leurs réseaux sociaux sans que ceux-ci soient clairement identifiés.

42Indice d’un positionnement discursif et interactionnel, « ça signifie » introduit une paraphrase donnant des précisions sur le paysage linguistique montréalais. On retrouve cette prise de position comme lecteur de la ville dans l’extrait 7, ce qui renforce l’idée d’un découpage spatiolinguistique de Montréal visible et connu de tous. Ces délimitations spatiales influencent les pratiques linguistiques des individus et les pratiques linguistiques des individus participent de la mise en frontière spatiale (extrait 8).

43Dans l’extrait 9, Olga hésite à dire le quartier où elle habite et elle ajoute une précision avec un modélisateur « juste » qui amplifie la proximité avec l’autre quartier, comme si la frontière, répétée deux fois, faisait partie de l’autre quartier. Côte-des-Neiges est un quartier multiethnique et populaire [5] alors que Westmount est un des quartiers les plus riches de Montréal (Ville de Montréal 2014 [6]). Comme toute représentation, les représentations de l’espace ne sont jamais un simple reflet de la réalité environnante mais révèlent une organisation dont il faut rechercher le sens profond tant dans l’histoire de l’individu que dans le contexte social et idéologique où s’inscrit sa position sociale. Dans l’espace discursif de l’entretien créé par l’enquêtrice et le témoin, une tension apparait. Olga participe à la recherche, c’est une personne immigrante qui suit des cours de français langue seconde mais il semble que cette catégorisation est porteuse de représentations négatives pour elle. Ainsi, tout au long de l’entretien, Olga s’appliquera à refuser cette identité réductrice et dévalorisante et oscillera entre la justification d’« être cet être » à un endroit en se défendant de « vouloir » être celle qu’elle est : elle construira une image dévaluée de Montréal par rapport à Moscou, évaluera négativement toutes les interactions qu’elle a pu avoir avec des Québécois, mentionnant son aisance financière et son bagage culturel et rappellera souvent le sacrifice social et professionnel qu’a représenté son immigration au Québec. Puis, à la fin de l’entretien, pour donner un sens à cette situation paradoxale, elle expliquera son départ de Russie par la violence quotidienne subie par son fils et l’environnement plus accueillant que représente Montréal pour une personne handicapée. Le destinataire de cette justification est sûrement multiple : verbaliser aide à expliquer ou à s’expliquer la situation dans laquelle on se trouve.

44Qu’elle soit plutôt contrainte ou plutôt choisie, cette catégorisation de l’espace par une position d’observateur rend la circulation dans la ville possible. Les représentations sur les fonctions des langues dans la ville et la perception de la ville en tant qu’espace territorialisé évoluent de manière interreliée : les catégories ainsi construites servent de grille de lecture qui va se modifier au fur et à mesure de la prise de possession de la ville en fonction des cheminements, physiques ou/et psychiques de chacun.

45Le caractère multilingue et multiculturel de Montréal semble avoir une influence sur la trajectoire migratoire avant et après l’arrivée. La ville permettrait d’évoluer dans un espace interstitiel physique et symbolique dans la trajectoire migratoire des individus rencontrés. La complexité de la configuration spatiolinguistique, la diversité ethnique, linguistique, religieuse, la multiplicité des quartiers laisseraient le temps de trouver « sa » place davantage à Montréal que dans d’autres configurations linguistiques, sociales et spatiales plus homogènes comme le reste du Québec. Loin d’être une difficulté supplémentaire, cette complexité permettrait un anonymat qui soulage un peu de la pression de s’assimiler dans une « masse uniforme », un espace intermédiaire entre la familiarité d’une habitation et l’inconnu de la ville globale, qui laisse un temps psychologique de trouver ses marques identitaires, de se faire un territoire avant un chez-soi alors même que l’insertion professionnelle, résidentielle et linguistique est en marche. Cependant, il émerge des discours une ferme résolution à rejoindre les espoirs/exigences qui ont fondé le projet migratoire. Ainsi, pour rejoindre leur représentation d’une « immigration réussie », rester dans cet espace interstitiel n’est pas une solution pérenne.

4.4 – Autocatégorisation et hétérocatégorisation : l’intégration des Autres

46La ville n’est pas la seule à faire l’objet de catégorisations, la réussite migratoire des « autres » aussi. Pour la plupart, migrants économiques choisis par le Québec, les témoins se positionnent par rapport à ce qu’ils ont perçu de l’immigration « des autres » et décrivent leur projet comme ce qui leur permettra d’accéder à une certaine ascension socioéconomique.

47Les témoins suivent une formation linguistique de français censée faciliter leur insertion socioprofessionnelle. Et afin de justifier ce choix, ils analysent, de manière critique, les personnes qui ne leur paraissent pas avoir suivi leur logique. Dans les extraits ci-dessus, les « Chinois » – terme hyperonyme utilisé pour semble-t-il désigner les personnes d’origine asiatique sans distinction –, semblent l’exemple du « modèle » d’intégration qu’ils n’ont pas choisi (« par exemple », « le plus bon exemple »). La nonconnaissance du français entrainerait un repli sur soi aussi bien au niveau linguistique (« ne se communique pas avec autres personnes ») que spatial (« propres quartiers […] propres endroits »). Ces représentations sont construites à partir des discours circulants, des différentes voix pour lesquelles il est difficile de retracer discursivement la paternité.

48Selon ces témoins, une territorialisation ethnique (« le quartier grec », « anglophone si tu habites à quartier comme NDG [Notre-Dame-de-Grâce] chose comme ça quartier comme ça ils parlent seulement anglais il y a des quartiers que les personnes ne veut apprendre la langue » (Saul, Colombie, 42 mois de résidence) dans la ville va à l’encontre d’un processus d’intégration « comme il doit être » et nuit à une bonne cohésion sociale et urbaine. Alors que les recherches en géographie et sociologie urbaine (Apparicio et al., 2007 ; Germain, 1997, 1999) concluent à une absence de ségrégation ethnique à Montréal mais plutôt à un mode pluraliste d’insertion urbaine, nous voyons ici quelles enclaves ethniques se construisent dans l’imaginaire des immigrants alors qu’ils soulignent dans un même temps la mixité ethnique de Montréal. Dans les entretiens, ces frontières linguisticospatiales représentent une entrave hypothétique à la fluidité de leurs déplacements et une réduction des espaces vécus possibles, comme si certains endroits de la ville étaient réservés à certaines communautés. Cependant, les témoins ne mentionnent pas d’entraves dans leurs pratiques, ils semblent circuler de manière fluide dans la ville (par exemple, extrait 8). Nous pouvons poser l’hypothèse interprétative que la perception d’une ségrégation spatiocommunautaire donnerait l’impression de réduire un espace de vie déjà étroit suite à l’arrivée, dans un espace inconnu et pas encore fait sien, où l’insertion résidentielle et professionnelle est déjà conditionnée par de nombreuses contraintes (financière, scolaire, linguistique). Enfin, on peut souligner l’apparente contradiction entre le relevé critique de ces ségrégations urbaines, largement soulignées, et les représentations très positives du multiculturalisme et multilinguisme montréalais. Il semble ici que l’espace interstitiel, où chacun peut avoir le temps de trouver une place, ne peut pas, selon les témoins, se transformer en espace territorialisé par une communauté unique. En effet, pour ces témoins comme pour les Anglo-Montréalais étudiés par Radice (2000, 113), la grande diversité de la ville protègerait de la domination ethnique et socioéconomique d’un groupe particulier. Selon Germain, cette diversité ethnique lèverait, dans l’espace-temps de la vie de quartier, les auto- et hétéro-identifications au statut de « minorité » (1997, 254).

49Trouver « sa » place ou « ses » places est l’un des objectifs généraux d’un projet migratoire. Les témoins doivent se situer dans leur trajectoire personnelle, se positionner par rapport à leur(s) groupe(s) d’appartenance, aux personnes qu’ils laissent dans leur pays d’origine et aux membres des différentes communautés qui les entourent. Leur rapport à l’espace dans cette trajectoire de migration se situe sur un continuum dont les deux extrémités sont la distance et la proximité : ils décrivent des moments de vie où les frontières sont floues (être dans le bus, entouré mais seul, à portée de voix mais sans être l’interlocuteur). L’hétérocatégorisation de leur entourage les rapproche des « étrangers » mais ils souhaitent faire reconnaitre leur propre trajectoire, leur propre individualité, ou, au moins, ne pas être assimilés à ce qu’ils ne sont pas. Ces témoins se distinguent donc des autres par une auto-catégorisation implicite, répondant au modèle d’intégration qu’ils projettent en opposition au modèle suivi par ceux qu’ils critiquent. Les cours de francisation sont finalement un moyen pour rejoindre le modèle d’intégration poursuivi. Le regard critique que certains portent sur ceux qui n’ont pas fait « l’effort » d’apprendre le français – langue importante mais pas unique à Montréal – ne relève pas d’un positionnement idéologique sur la place et le rôle du français au Québec et à Montréal mais met en lumière l’élaboration du « plan de réussite » concomitant au projet migratoire et également vient donner un sens aux efforts considérables demandés pour apprendre le français.

4.5 – La ville et ses langues : les frontières en mouvement du proche et du lointain

50Le français ou l’anglais est absolument nécessaire à Montréal selon les témoins. Les variables pour expliquer ces perceptions différentes du poids de l’une ou l’autre langue sont nombreuses et nous préférons, selon l’objet de l’article, nous intéresser à la langue ou aux langues, comme agent de liberté. Au même titre que l’autobus ou le métro, la langue semble être un moyen de circulation, de s’approprier la ville dans son ensemble, d’y circuler et d’y évoluer de la même manière que dans son pays d’origine.

51Etendre ses espaces de vie correspondrait ici à rejoindre l’idéal construit en immigrant : avoir la même vie qu’avant mais en mieux [7]. A cette étape, apparaissent les indices des limites et l’étroitesse du territoire perçu : agrandir l’étendue de son répertoire linguistique contribuerait à agrandir les espaces de vie potentiels. La connaissance du français permet de fantasmer un avenir professionnel qui débouchera sur la constitution d’un espace propre. Dans les extraits ici, on remarque la construction discursive d’un futur « chez-soi » projeté et en dehors des espaces de proximité : « L’espace du chez-soi est inclus dans le monde des autres » (Deprez, 2007, 253). La question rhétorique dans l’extrait 14 est la trace d’une réflexion intérieure où se mêlent positionnement personnel et discours-autres : Carlos formule, dans une énonciation dialogique, des points de vue opposés sur la nécessité de parler le français ou l’anglais à Montréal.

52La crainte exprimée par Alberta de se perdre spatialement et que personne ne puisse lui venir en aide (la répétition du déictique « je ») semble refléter autant la crainte de ne pas pouvoir « se dire » dans une hypothétique autre situation de détresse que de ne pas retrouver une indépendance face une situation infantilisante : « je suis comme un bébé ici » (Délia, Roumanie, 10 mois de résidence).

53Ces expériences « du dehors », en dehors de l’espace sécurisant et sécurisé du chez soi, montrent ici que la fin de l’univers d’appartenance se traduit par la fin du langage référentiel et qui laisse place à l’expression des émotions (avoir besoin, avoir envie, ne plus avoir peur…). En géographie, Raffestin (1982, 1987) explique que l’individu « sémiologise » l’espace et, ce faisant, le transforme en territoire dans lequel et sur lequel il aura un pouvoir d’action. Dans cette perspective, la territorialité est un système relationnel qui lie l’extériorité et l’altérité dans le but d’avoir le plus d’autonomie possible et assurer sa pérennité. Une société, et par là même les individus qui la composent, est liée avec son territoire par des médiateurs (langues, moyens de transport, etc.), ainsi « les limites de ma territorialité sont les limites de mes médiateurs » (Raffestin, 1982, 170).

54Apprendre la langue « de la distance » ouvrirait les portes « du centre de loisirs » (Irina, Roumanie, 6 mois de résidence), « de la piscine », « de la patinoire ». Ces activités ne nécessitent pourtant pas forcément de parler français ou anglais, mais apparait ici le lien entre « faire » quelque chose et « avoir la possibilité symbolique de le faire », ou plus spécifiquement la conjonction entre l’être, le ressenti et l’environnement. Ainsi apprendre et parler une nouvelle langue, c’est aussi prendre le contrôle de sa vie quand tout est bouleversé, en particulier la catégorisation dont on est l’objet. L’enjeu ici est d’être perçu comme un « inconnu » plutôt que comme un « étranger » (Gourcy, 2013, 47). L’augmentation de la compétence linguistique permet de s’approprier l’espace, de se façonner son propre territoire.

55Ce territoire s’agrandira consciemment quand les témoins auront rejoint leurs premiers objectifs (un niveau de français jugé suffisant et un travail) car Montréal parait une ville « facile à vivre », sécuritaire, elle n’est pas une source d’inquiétude, l’insertion spatiale peut donc être remise à plus tard.

56D’autres, au contraire, ont besoin de s’ancrer dans la ville pour que l’envie et la nécessité d’apprendre une des langues du nouvel espace deviennent une évidence dans une vie qui commence à s’organiser.

57L’appropriation spatiale rend la ville moins effrayante : le fait de parcourir et d’éprouver physiquement un nouvel espace (« me promener », « connaitre la ville ») permet de l’appréhender, de le circonscrire et finalement de se l’approprier voire de l’aimer. Le rapport à l’espace et aux langues est à penser dans une perspective temporelle car ces deux objets engendrent des déstabilisations, des reconfigurations et des appropriations.