1Je poursuis une quête. Je suis à la recherche d’une théorie gestaltiste du processus groupal. Cela peut paraître simple. Parce qu’en effet il existe de nombreuses théories sur le processus groupal qui s’accordent bien à la Gestalt-thérapie.

2Je suis en quête d’une analyse convaincante des processus de groupe de thérapie qui découlerait simplement et tout uniment de la théorie de la Gestalt-thérapie telle qu’elle a été d’abord élaborée par Frédérik Perls, Ralph Hefferline et Paul Goodmann dans Gestalt-thérapie (1951) puis développée par les gestalt-thérapeutes contemporains. J’étais en recherche d’un modèle qui n’emprunte pas à d’autres références pour sa compréhension des processus de groupe mais qui, en s’appuyant sur les fondements de la théorie de la Gestalt-thérapie (Dan Bloom 2004), la clarifierait en examinant l’expérience groupale à partir de son paradigme phénoménologique. Ceci, non pour contredire d’autres modèles théoriques du groupe, mais pour offrir à la Gestalt-thérapie un modèle qui lui soit propre.

3Cette quête m’a amené à la conclusion suivante : le processus de groupe en Gestalt-thérapie déploie la séquence de contact (Perls et al., 1951, p.418 [3]) du self émergeant du champ [4] (Peter Philippson 2001), qui est implicitement et explicitement social et relationnel (Jacobs, 2005). « Je » et « nous » font partie intégrante de ce champ phénoménal et alternent en tant que figure/ fond selon l’expérience en cours. Cette perspective transforme les approches individuelle et collective en une description phénoménologique aussi directe que possible du processus groupal en tant que processus de self.

Qu’est-ce qu’un groupe ?

4A l’évidence, toute expérience sociale n’est pas une expérience de « groupe » au sens où nous, psychothérapeutes, l’entendons. Mais toute expérience de groupe est une expérience sociale. Toute expérience est sociale. Une personne seule ne constitue pas un groupe bien qu’à mon sens, même l’expérience « solitaire » d’une personne seule a une dimension sociale. Deux personnes peuvent constituer une dyade, ou peut-être un couple ; trois ou plus peuvent constituer un groupe. Ce sont des différences quantitatives et non de nature. Une assemblée de personnes ne constitue pas nécessairement un « groupe ».

5Qu’est-ce qui fait qu’un rassemblement de personnes devient un groupe ? Il y a différentes manières de répondre à ces questions – voir par exemple Gaffney (2006, p.205-208) et Hodges (2006, p.229-230). Voici la mienne : de même que le self émerge dans la séquence de contact (Perls et al., p.403 [5]), un « groupe » est l’expérience de la structure du champ social dans lequel la personne est en contact constant et réciproque avec d’autres. Une expérience de groupe se forme à partir d’un contact mutuel qui inclut un fond social partagé. Le « travail de groupe » est l’attention portée à la phénoménalité du processus relationnel d’une personne envers une autre – de la relation dynamique et changeante entre je et nous. En d’autres mots le processus groupal est ce qui favorise l’émergence des manifestations sociales (Robert A. Wilson, 2004) du sein des expériences individuelles. Un groupe est une abstraction conceptuelle fondée sur l’expérience concrète de personnes se trouvant dans un groupe.

6Je vais décrire ceci de manière plus détaillée et proposer des exemples cliniques pour clarifier mon point de vue. A cette fin je résumerai les éléments de la théorie de la Gestalt-thérapie applicables au processus groupal gestaltiste. Ce résumé portera sur la séquence du contact et la théorie du self.

Vignette clinique

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? Un groupe de huit adultes se retrouve depuis plusieurs semaines dans la même salle. C’est un groupe mature : la gêne initiale du dévoilement devant des inconnus a été remplacée par une atmosphère de bienveillance, de confiance et de coopération. Aujourd’hui, après un tour de nouvelles au cours duquel chaque personne nomme ses préoccupations du moment, un long moment de calme survient. Puis « John » dit « il n’y a pas d’air dans cette pièce aujourd’hui, c’est étouffant ». Il regarde les autres autour de lui. Certains acquiescent. Pour ma part je me sens aussi à l’aise que d’habitude.
Je demande à John de décrire son expérience, il parle d’une constriction dans la poitrine, comme s’il devait faire des efforts pour inhaler. Simultanément les membres du groupe deviennent attentifs à leur respiration et à la façon dont ils peuvent se retenir. Max semble maintenant mal à l’aise puis déclare « je ne voulais pas en parler maintenant mais j’ai quitté ma femme la semaine dernière... » Sa voix s’éteint en un faible sanglot.
« Maintenant je peux respirer », dit John, jetant un regard vers Max. ?

Discussion

8Laissez-moi reprendre cette vignette depuis le point de vue que je cherche à développer : la projection par John (la pièce est étouffante) de sa rétroflexion (sa constriction respiratoire) s’est immédiatement trouvée reliée à la retenue de Max que John n’avait pas perçue consciemment mais qu’il éprouvait somatiquement. Les expériences « individuelles » comme celle de John, sont entrelacées avec celles des autres, le déploiement du self de chaque membre du groupe s’effectuant au contact de celui des autres. Le processus groupal est la conséquence du déploiement des processus de self de chacun des membres du groupe, qui se chevauchent et émergent de la frontière-contact. Le sens que chaque « personne » a du groupe est une manifestation de son enracinement social implicite, d’un monde social commun. La théorie du self de la Gestalt-thérapie peut être une théorie de la personne dans toutes les configurations sociales possibles, de l’individu « solitaire » jusqu’au groupe. Je vais développer ces idées centrales en clarifiant certains des concepts gestaltistes sur lesquels elles s’appuient.

Le self

9Il n’y a pas de self qui ne soit essentiellement social. Les deux concepts centraux sont reliés dans la théorie du self : le champ et le contact. Le contact est l’expérience de la rencontre de l’organisme humain avec son environnement, à la frontière-contact (Perls et al., 1951). Le contact est de même le but téléologique du self (Margherita Spagnuolo Lobb, 2005), son accomplissement. On pourrait préciser encore que le contact est la rencontre d’une personne, et non d’un organisme, et de l’environnement. (F.M. Staemmler, 2006).

10Le « champ » qui s’organise comme self est un champ social, phénoménal. Chacun de ces adjectifs est crucial et, je le répète, forme la base de la compréhension du processus groupal. Etant donné que la Gestalt-thérapie se préoccupe de ce qui est expériencié et de ce qui peut l’être, le self appartient au champ phénoménal (Mark Fairfield, 2004 ; Gary M. Yontef, 1993 ; F. M. Staemmler 2006). Le champ phénoménal est social – c’est-à-dire qu’il n’est pas celui d’un individu solitaire ou monadique, mais d’une personne reliée aux autres d’une manière synchronique et diachronique, dans et à travers le temps. A tout moment, le self est une relation à d’autres personnes, à d’autres self et à, travers l’histoire personnelle, le self porte l’histoire de ses relations sociales à travers le temps [6].

11Tout self émerge au sein d’un champ social ; sur le plan du développement, l’expérience du nourrisson est une fonction du champ nourrisson-personne maternante (Edward Tronick, 2007). Les modalités de cette relation précoce continuent de fonctionner dans les structures du self adulte et peuvent être identifiées en tant que styles de contact (Ruella Frank, 2001). Un self isolé est impossible, bien que l’expérience d’être isolé soit fréquente. Un self solitaire est un paradoxe, bien que la solitude existentielle soit universelle. Il n’y a pas de sentiment d’un « je » qui n’ait un « nous » en fond ; il n’y a pas de « nous » qui soit indépendant d’un « je » en fond.

12Le self est incarné et simultanément enchâssé dans son entourage social ; notre corps est un constituant indissociable du self, tout autant que l’est notre sens des autres. Un individu ne peut pas plus être séparé de son corps qu’il ne peut l’être des autres personnes de son monde. Même un ermite méditant sur le sommet de sa montagne ne parvient à l’illumination qu’en se détachant méthodiquement et temporairement du monde social.

13Le self, en tant qu’opération de contact, est le processus synthétisant de l’expérience, le contacter, qui est lui-même « la plus simple et la première réalité » (Perls et al., 1951 [7]). L’extéroception, l’intéroception, la proprioception, l’aperception (Philip Lichtenberg, 2006), la cognition, la mémoire sont contenues dans le concept de « self ». Une autre perspective sur l’émergence du self le définit comme étant la rencontre entre soi et autrui (Peter Philippson, 2001) mais le point essentiel demeure : l’expérience émerge à la frontière-contact et s’organise ensuite en self et par le self. Les premiers praticiens en Gestalt-thérapie ont pu mettre l’accent sur l’autonomie au détriment de ce qui nous relie aux autres, en réaction au conformisme social des années cinquante et soixante. Depuis, ceci a été corrigé (Rich Hycner & Lynne Jacobs, 1995 ; M.Yontef, 1993) et recorrigé (Gordon Wheeler, 2000) au point que la perspective relationnelle caractérise la pratique de la Gestalt-thérapie contemporaine.

14Il n’y a rien dans la théorie du self qui fasse de ce dernier l’équivalent d’un individu solitaire [8] ; le self de la Gestalt-thérapie est whitmanien, englobant les multifacettes de l’univers pluraliste de William James [9] (1987). Ainsi, bien que les pronoms et verbes reliés à self s’accordent au singulier, il serait presque grammaticalement correct d’utiliser le pluriel [10]. Nous nous pensons généralement comme des acteurs indépendants, autonomes et discrets [11] dans le monde, alors que le phénomène social du self gestaltiste est un processus perméable, liquide et changeant de « je » et de « nous » qui se configurent et se reconfigurent les uns les autres. Ceci a des implications concrètes sur la manière dont la Gestalt-thérapie envisage le processus groupal.

Développement du groupe, développement du self

25Le self se déploie dans l’opération de contact selon une séquence temporelle de précontact, mise en contact, contact final, postcontact (Perls et al., 1951, p. 403 [13]). Ceci est souvent compris comme le continuum d’awareness (Perls, L., 1992, p.13) d’une seule personne. Le self est une structure phénoménale de l’expérience. Le même modèle peut être appliqué au développement d’un groupe. Dans chaque session de groupe, les individus évoluent dans la séquence à mesure que chacun entre en contact avec les autres. Au fil du temps les configurations que forment les interactions individuelles se développent de la même manière de sorte que, dans les premières sessions d’un groupe, plus de temps est consacré au précontact tandis que, dans un groupe à mi-chemin de son développement, la séquence évolue plus aisément vers la mise en contact ; en effet les membres du groupe ont alors une histoire vécue commune d’opérations de contact réussies qui est devenue la fonction personnalité de ce groupe. En d’autres termes, le contact procède sur plusieurs niveaux : dans les interactions individuelles lors de regroupements spécifiques (contact synchronique ou de l’instant) et dans la culture groupale au travers des regroupements successifs (contact diachronique ou historique). Ce qui se transporte d’une rencontre à la suivante devient une part de l’échafaudage sur lequel s’appuie le contact à chaque session – ou, si cela reste inaperçu (unaware), peut contribuer à des interruptions l’opération de contact elle-même. La culture du groupe peut être comprise comme une fonction personnalité détenue en commun par les membres. Chacun d’entre eux a la mémoire vécue de l’histoire du groupe, de sa culture, qui forme la base des normes qui y prévalent. Ainsi, la culture d’un groupe est-elle toujours contingente et dépendante des expériences individuelles qui s’y déroulent et ne peut avoir aucune sorte de « vie » ou d’existence propre. Il n’y a pas de « self groupal » si ce n’est peut-être comme métaphore des capacités des individus dans un groupe (Robert Anton Wilson, 2004, p.284).

Conclusion

34Ma recherche d’une théorie du processus groupal qui utilise les concepts fondamentaux de la Gestalt-thérapie m’a amené à une compréhension d’un self émergeant du champ comme étant un processus implicitement social. Lorsque l’on entre en contact avec d’autres, ce fond (sense) social implicite devient explicite – on fait une expérience groupale. Les expériences groupale et individuelle sont des aspects du processus du self ; la praxis de la Gestalt-thérapie – sa théorie et sa technique – peut s’appliquer aussi bien au sentiment de l’expérience « individuelle » d’une personne qu’au sentiment de l’expérience sociale, partagée. Dans cette perspective « nul homme n’est une île, complète en elle-même » [14], mais une relation dynamique changeante de « je » et de « nous », se configurant et se reconfigurant sans cesse dans le champ phénoménal social duquel nul ne peut jamais être détaché.