A – Le paupérisme : les causes et les alternatives

5La réflexion d’A. de Tocqueville sur le paupérisme part du constat apparemment contradictoire montrant que les pays industriels disposant des plus grandes richesses économiques possèdent aussi une forte pauvreté. Il observe ainsi l’importance de la charité publique en Angleterre au cours de ses deux voyages en 1833 et 1835 alors qu’elle est pourtant la société où les progrès économiques ont été les plus conséquents en ce début de XIX^e siècle (Tocqueville, 1835a, p. 1155). En imputant à l’industrialisation la cause principale du paupérisme, A. de Tocqueville trouve sur ce point une confirmation des thèmes qu’il développe et développera dans De la démocratie en Amérique. La société aristocratique fondée sur une inégalité « naturelle » maintient une « bienveillance réciproque » entre la noblesse et le reste de la population (Tocqueville, 1835b, p. 9) ; la grande pauvreté n’existe pas. Le développement de la société démocratique et industrielle vient détruire ce lien moral et laisse sans ressources les classes défavorisées ne pouvant plus compter désormais que sur elles-mêmes. Le paradoxe provient alors de la coexistence d’une progression quantitative des classes aisées et des classes pauvres. Quelles solutions dès lors apporter pour combler cette inégalité sociale ? L’Angleterre a opté pour la charité légale mais elle n’est pas pour A. de Tocqueville le moyen approprié. Il avait dès 1833 montré en quoi l’institution d’un droit à l’assistance favorise les conduites immorales au sein des classes pauvres. Celles-ci assurées de recevoir une aide régulière ne recherchent pas en effet les moyens susceptibles d’améliorer leur situation. La rédaction du Mémoire sur le paupérisme lui donne l’occasion d’étendre sa réflexion sur les solutions possibles à la question sociale ayant au préalable exposé et détaillé les raisons du paupérisme dans les sociétés industrielles [9].

6A. de Tocqueville dresse dans un premier temps un tableau de l’évolution de la société des premières associations humaines jusqu’à l’époque industrielle afin de trouver l’origine des causes de la nouvelle pauvreté. Il fait de la satisfaction des besoins individuels le moteur du changement social. Les premières sociétés disposent de faibles besoins auxquels répondent facilement les biens de la nature (chasse, etc.). Le développement de l’agriculture et de la propriété foncière modifie considérablement ce premier état social dans la mesure où apparaissent des besoins de jouissances différents des « besoins les plus grossiers de la nature physique » (Tocqueville Op. cit., p. 1157). Émergent la classe aristocratique et les premières inégalités sociales. La société reste ignorante de la liberté civile et politique et maintient des conflits permanents entre propriétaires terriens. Un troisième palier est atteint lorsque la société féodale s’organise autour d’un pouvoir gouvernemental et légalise les inégalités sociales. Deux classes se forment alors : une classe d’agriculteurs non propriétaires subsistant de son travail et une classe de propriétaires fonciers vivant du travail des agriculteurs sur leurs terres. Les besoins de la première sont limités au strict nécessaire alors que la seconde exprime en plus des besoins de « superflu » (Ibid., p. 1159). Un quatrième et dernier palier est franchi avec l’industrialisation qui correspond à un nouveau stade du développement de « l’esprit humain » mais aussi à l’émergence de besoins insatisfaits (Ibid., p. 1161). Une minorité de la population vit ainsi constamment des aides que la société veut bien lui accorder. Deux raisons sont avancées pour expliquer l’apparition de ce paupérisme. Premièrement, les travailleurs deviennent de plus en plus nombreux à vouloir répondre à la multiplication et à la diversification des besoins afin d’augmenter leur niveau de vie ; les agriculteurs haussent ainsi continuellement l’effectif des ouvriers industriels. Or, si une diminution des besoins, ou une production trop importante ou encore une concurrence étrangère forte se produit, les travailleurs industriels, dont l’activité dépend entièrement des besoins exprimés, verront leur salaire baisser et augmenteront la population touchée par la pauvreté. Enfin, deuxièmement, à mesure qu’une société s’enrichit et s’industrialise les besoins tendent à se diversifier et à devenir permanents rendant les occasions d’insatisfaction plus fréquentes et donc créant les conditions de nouvelles formes de pauvretés [10].

7Le paupérisme trouve donc son origine dans l’industrialisation qui d’une part, en augmentant les besoins individuels rend dépendants les travailleurs industriels de l’écoulement des biens produits, et d’autre part, hausse les situations d’insatisfaction provoquées par l’impossibilité pour une partie de la population d’assouvir des besoins de plus en plus raffinés et diversifiés. A. de Tocqueville fournit une explication des causes du paupérisme proche des socialistes « associationnistes » (P. Buchez, P. Leroux, etc.) [11] ; l’origine des inégalités sociales est imputée en effet non à l’imprévoyance des classes défavorisées mais à l’organisation économique industrielle ; la pauvreté n’est pas par conséquent le résultat de conduites individuelles irresponsables comme certains économistes libéraux ont tendance à le soutenir mais le produit de l’évolution structurelle des sociétés modernes.

8Quels sont dès lors les moyens pour remédier au paupérisme des sociétés industrielles ? Deux sont généralement proposés : la « charité légale » et la « charité individuelle » (Tocqueville, Op. cit., pp. 1165-1180) [12] ; elles s’avèrent toutes deux insuffisantes pour des raisons différentes. La première consiste à organiser une assistance publique pour les personnes les plus démunies. Elle bute inévitablement sur plusieurs écueils. Elle favorise tout d’abord en faisant d’une aide un droit, le développement de l’oisiveté. Deux mobiles essentiels en effet déterminent la personne à la recherche d’un travail : le besoin de subsistance et le désir d’améliorer sa situation sociale (Tocqueville, Op. cit., p. 1168). L’assurance de bénéficier d’une aide régulière amoindrit ainsi considérablement le premier de ces mobiles et fait de la pauvreté une situation permanente. Ensuite, les lois sur l’assistance impliquent généralement un certain nombre d’obligations pour les personnes secourues incluant l’exercice de travaux contrôlés par des organismes publics. Comment, s’interroge A. de Tocqueville, assurer que les personnes concernées s’investissent réellement dans ces travaux sinon par la contrainte ? De plus, la charité publique entraîne une dépréciation de la moralité des classes pauvres qui, garanties de la permanence de l’aide publique, perdent « l’esprit de prévoyance et d’épargne » (Ibid., p. 1173). Globalement, la « charité légale » agit défavorablement sur la liberté et la moralité individuelles. Elle conduit au niveau économique à la baisse de l’épargne, au ralentissement de l’accumulation des capitaux, du commerce et de l’industrie, et, pourra même déboucher sur une révolution sociale (Ibid., p. 1179). Néanmoins, des aides organisées mais transitoires pourront être envisagées dans les situations de graves crises économiques.

9La « charité individuelle », deuxièmement, n’a plus le prestige qu’elle détenait dans la société féodale dans la mesure où elle implique un rapport social hiérarchique entre le riche et le pauvre ; le premier apporte un secours en échange de la reconnaissance du second. Elle s’oppose en ce sens à l’idée de liberté individuelle des sociétés démocratiques. En même temps, la bienfaisance ne doit pas seulement contenter le donneur mais aussi être économiquement profitable pour le bénéficiaire [13]. Elle reste inefficace enfin car toute assistance ne doit être entreprise que si elle « sert au bien-être du plus grand nombre » et non profiter qu’à une minorité des classes pauvres (Ibid., p. 1178).

10Ayant rejeté avec force l’intervention publique pour résoudre la question du paupérisme, A. de Tocqueville évacue aussi, parce qu’économiquement improductive, la « charité individuelle ». Aucune solution réelle parallèlement n’est apportée dans ce premier texte sur le paupérisme. L’idée d’association est esquissée mais sans être réellement développée [14]. Elle constitue cependant la solution intermédiaire qu’A. de Tocqueville expose dans ses deux autres textes sur le paupérisme.

B – L’association : une solution possible au paupérisme

11Dans une note non publiée et au cours de la même année de la rédaction du Mémoire sur le paupérisme [15], A. de Tocqueville fait de l’association le moyen pouvant le mieux répondre aux besoins d’assistance des personnes démunies tout en ne permettant pas le développement de conduites immorales. Il faut que l’aide accordée soit le « prix d’un travail » écrit-il (Op. cit., p. 158). Il s’agit donc d’associations volontaires constituées sur une base locale pour bénéficier des effets induits de proximité entre les donateurs et les bénéficiaires de l’aide [16]. Plusieurs raisons sont avancées pour expliquer la supériorité de cette organisation de l’assistance associative sur la « charité légale » et la « charité individuelle ». Par rapport à la première, elle ne favorise pas l’augmentation de la pauvreté dans la mesure où elle n’est pas systématique car chaque donateur est libre de se retirer de l’association s’il estime que les aides octroyées ne font qu’empirer la situation. Cette liberté d’action assure en même temps une bienfaisance facultative, non imposée. Enfin, une augmentation des dons est attendue de la part des classes favorisées qui sont incitées à hausser leurs aides étant assurées d’une utilisation efficace du fonds social. L’association pourra même se transformer en une institution d’assurance mutuelle si les souscriptions émanent à terme des personnes touchées occasionnellement par la pauvreté. L’association en second lieu est préférable à la « charité individuelle » pour deux raisons, car d’une part, lui étant « plus puissante et plus productive » elle permet de baisser les montants d’argent consacrés à la charité [17], et d’autre part, elle évite toutes les actions dégradantes qu’implique la pauvreté. De fait, il est de l’intérêt des propriétaires de contribuer au développement de ces associations charitables car en combattant efficacement le paupérisme, elles rendent moins probables le risque de conflits sociaux provoqués par les écarts de richesse [18]. Cet « intérêt bien entendu » auquel A. de Tocqueville fait explicitement référence, constitue un principe essentiel de la cohésion sociale des sociétés démocratiques qu’il commence à développer dans le premier volume de De la démocratie en Amérique en 1835 et qu’il argumentera plus amplement dans le second volume en 1840 [19].

12L’association permet en effet d’exercer un pouvoir moral remplaçant efficacement au sein des sociétés démocratiques les liens sociaux inégalitaires des sociétés aristocratiques. Le fonctionnement d’une organisation sociale égalitaire suppose d’abord que chacun de ses membres soit libre de poursuivre son intérêt personnel mais qu’en même temps il s’engage par l’association avec ses semblables à répondre à certains devoirs sociaux nécessaires à une régulation sociale efficace (Tocqueville, 1835b, p. 70). Comment, devant l’effondrement des sentiments religieux et moraux, la société peut-elle effectivement assurer un objectif de cohésion sociale ? Car « si, au milieu de cet ébranlement universel, vous ne parvenez à lier l’idée des droits à l’intérêt personnel qui s’offre comme le seul point immobile dans le cœur humain, que vous restera-t-il donc pour gouverner le monde, sinon la peur ? » (Ibid., p. 274). D’autant plus qu’à la suite des observations qu’il effectue en 1835 en Angleterre, A. de Tocqueville craint l’avènement d’une nouvelle forme d’aristocratie, non plus fondée sur une inégalité en droit mais provoquée par le libre jeu de la division du travail. Deux conséquences, une positive l’autre négative, découlent en effet de ce dernier phénomène économique. Elle permet une amélioration de la productivité du travail mais entraîne une dépendance croissante des ouvriers à l’égard de leurs employeurs. Les premiers occupés chaque jour à la même tâche, répétitive et élémentaire, perdent leurs capacités artisanales, alors que les seconds ayant recours à de nouvelles compétences d’organisation et de direction affichent de moins en moins de sentiments bienveillants à l’égard de ceux qu’ils emploient, préoccupés seulement par l’utilité qu’ils peuvent en retirer ; « entre l’ouvrier et le maître, les rapports sont fréquents, mais il n’y a pas d’association véritable » (Tocqueville, 1840, p. 675). L’absence de lien entre cette nouvelle aristocratie industrielle et la population ouvrière remet directement en cause l’égalité démocratique et risque de conduire au conflit social. Comment prémunir la société industrielle de cette option désastreuse ? Comment en d’autres termes remplacer le sentiment de bienveillance réciproque de l’organisation féodale mais sans bouleverser le principe égalitaire ? Il n’est pas non plus question d’imposer par la contrainte un code moral de conduite mais bien de s’appuyer sur l’intérêt individuel du citoyen. L’association parce qu’elle est volontaire et repose sur l’égalité constitue sur ce point un instrument particulièrement bien adapté. A. de Tocqueville rappelle en 1835 que les Américains utilisent ce moyen pour tout type d’entreprise : la sécurité publique, le plaisir, la religion, la morale, mais aussi pour les activités économiques comme l’industrie et le commerce (Tocqueville, 1835b, p. 213). L’association, bien qu’elle se fonde sur le respect des libertés individuelles, permet la réalisation des devoirs sociaux auxquels tout citoyen se sent obligé de répondre. Celui-ci est « le meilleur comme le seul juge de son intérêt particulier » mais il sait aussi que l’objectif de cohésion sociale ne peut être assuré que par son engagement dans la sphère publique « au gouvernement de la société » (Ibid., p. 70 ; p. 271) [20].

13L’idée d’association existe donc dès 1835 dans les écrits d’A. de Tocqueville. Son objectif n’est pas uniquement moral, il est aussi économique. Elle constitue en effet un principe moral remplaçant la bienveillance des sociétés aristocratiques, mais elle peut aussi se concevoir comme un instrument efficace pour lutter contre le paupérisme. A. de Tocqueville revient, avant d’étendre sa pensée sur l’association dans le second volume de De la démocratie en Amérique, sur ce dernier point, en 1837 dans un essai non publié, où il réfléchit à nouveau sur les moyens de prévenir la croissance des inégalités sociales au sein de la société industrielle [21].

14Ce texte préfigure la problématique relative à l’apparition d’une nouvelle aristocratie industrielle au sein des sociétés démocratiques développée dans le chapitre XX de la deuxième partie du second volume de De la démocratie en Amérique. A. de Tocqueville note en effet la parfaite correspondance entre les règles de la propriété industrielle et les mœurs de la féodalité dans la mesure où les capitaux restent en la possession d’une minorité de la population. L’Angleterre connaît une importante pauvreté pour deux raisons essentielles. Premièrement, en concentrant la propriété foncière, les travailleurs agricoles ont été contraints de s’exiler dans les centres urbains augmentant la population ouvrière industrielle. La consommation des produits de l’industrie n’étant pas suffisante, les ouvriers perçoivent de faibles salaires et connaissent aussi des périodes de chômage. Deuxièmement, parce que son économie dépend fortement de ses échanges extérieurs, les crises commerciales que subit régulièrement l’Angleterre se répercutent sur le secteur industriel qui se voit contraint de baisser sa production et ses salaires. A l’inverse, la France en pratiquant la division des propriétés foncières et étant faiblement dépendante économiquement du niveau de ses importations et de ses exportations ne connaît pas les mêmes problèmes d’augmentation de la classe ouvrière industrielle et des crises commerciales. Ce contraste explique pourquoi l’Angleterre bien que plus riche économiquement que la France est davantage touchée par le paupérisme.

15Tant que la propriété restera le privilège d’une petite partie de la population, la situation anglaise ne pourra évoluer. En effet, l’absence de propriété pour les ouvriers agricoles ou industriels les incite à l’imprévoyance. Étant absolument dépendants économiquement des variations de l’activité industrielle, ils ne trouvent aucun motif valable pour se projeter dans l’avenir et pour effectuer les efforts nécessaires susceptibles d’améliorer leurs conditions de vie. A l’inverse, « dès qu’ils se croient les moyens de se mettre eux et leurs enfants hors des atteintes de la misère, ils prennent des mesures énergiques pour lui échapper et ils cherchent par des privations momentanées à s’assurer un bien-être durable » (Tocqueville, 1991, p. 1183). Autrement dit, la prévoyance ne deviendra effective qu’en raison d’un partage plus équitable de la propriété foncière d’une part et industrielle d’autre part. Une voie possible pour sortir du paupérisme consiste donc à « donner à l’ouvrier industriel comme au petit agriculteur l’esprit et les habitudes de la propriété » (Ibid., p. 1187). Il faut par conséquent procéder à une division tant de la propriété foncière que de la propriété industrielle. Comment, s’interroge A. de Tocqueville, effectuer cette répartition plus égalitaire des moyens de production dans le secteur industriel ? L’idée d’association est ici avancée au travers de deux moyens possibles :

• Premièrement, en donnant à l’ouvrier industriel un « intérêt dans la fabrique » (Ibid., p. 1187) par l’association ; mais cette solution bute sur deux écueils. Il faut d’abord convaincre les propriétaires industriels des bénéfices à attendre de cette division de la propriété. Or, ces derniers ne recherchent que leur intérêt égoïste. Faut-il alors avoir suffisamment confiance dans la diffusion de la doctrine de l’« intérêt bien entendu » ? Enfin, les ouvriers n’ont pas fait toujours preuve de compétences dans leurs expériences associatives [22]. Néanmoins, A. de Tocqueville reste relativement confiant dans l’avenir de l’association dont il fait dépendre le développement des capacités ouvrières.
• Et, deuxièmement, en développant l’épargne salariale ; la capitalisation des salaires doit en effet permettre d’augmenter le revenu des ouvriers d’industrie. Mais à la centralisation du capital opérée par l’État par les caisses d’épargne, A. de Tocqueville préfère un système décentralisé de gestion des capitaux ouvriers dans lequel les caisses d’épargne seraient reliées aux monts-de-piété qui pratiquent des taux d’intérêt plus élevés et qui dans le même temps financent des œuvres sociales [23] ; ce système permettrait ainsi de mutualiser la prévoyance entre les personnes pauvres.

16Outre qu’elle garantisse les libertés individuelles, la pratique associative demande prévoyance de la part des associés qui profitent de l’activité de l’association, et, sacrifice pour les classes propriétaires ou riches. Mais il s’agit d’un sacrifice relevant d’un « intérêt bien entendu » qui n’entraîne donc pas un pur désintéressement, car d’une part, l’augmentation de la prévoyance débouchera nécessairement sur un abaissement du paupérisme, et d’autre part, les classes propriétaires s’assurent ainsi contre les risques de conflits d’intérêts qu’un écart de richesse trop important pourrait susciter. La prise en compte des arguments développés dans le second volume de De la démocratie en Amérique nous permettra ici de comprendre plus précisément la doctrine de l’« intérêt bien entendu ».

A – L’association pour pallier les effets négatifs de l’individualisme

19L’idéal de l’égalité des conditions constitue le principe moteur des sociétés démocratiques mais sa réalisation n’est pas sans conséquence négative. Il tend en effet à favoriser le développement d’un nouveau phénomène social, inconnu des sociétés aristocratiques, à savoir l’individualisme. Il se définit comme « un sentiment réfléchi et paisible qui dispose chaque citoyen à s’isoler de la masse de ses semblables et à se retirer à l’écart avec sa famille et ses amis ; de telle sorte que, après s’être ainsi créé une petite société à son usage, il abandonne volontiers la grande société à elle-même » (Tocqueville, 1840, p. 612). Bien que procédant d’un raisonnement personnel, l’individualisme dépend directement des conditions sociales dans lesquelles il prend place. Il résulte en fait d’un jugement erroné du citoyen sur ses propres besoins et sur ses devoirs sociaux. Trois causes principales peuvent être invoquées. Premièrement, le citoyen croit que la réalisation du bien public ne nécessite aucune participation de sa part ; il se désintéresse ainsi des activités relevant de l’intérêt général pour ne s’occuper que de ses intérêts privés. Deuxièmement, le développement économique faisant, le citoyen tend à subordonner ses devoirs sociaux à ses intérêts économiques. L’autonomisation croissante des activités industrielles du reste de l’organisation politique le rend en outre insensible aux problèmes d’inégalités sociales qui peuvent affecter la société. Enfin, troisièmement, le citoyen récusant tout principe d’autorité croit en l’autosuffisance de ses capacités individuelles le poussant à « la contemplation de lui-même » (Ibid., p. 533).

20L’individualisme en conséquence naît de la coupure opérée par le développement des sociétés démocratiques des sphères privée et publique. Il contraint en premier lieu la participation à l’action publique au profit des activités privées qui avec la croissance de l’économie se restreignent à la recherche du bien-être matériel. Car le développement démocratique se caractérise avant tout, selon A. de Tocqueville, par l’importance prise par « l’amour des richesses » (Ibid., p. 537). Ce concept d’individualisme absent dans le premier volume de De la démocratie en Amérique, en 1835, donne ainsi un éclairage nouveau sur la question du paupérisme étudiée la même année. Le fait que la propriété foncière et surtout la propriété industrielle ne soient accessibles qu’à une minorité de la population n’est-il pas une manifestation de l’individualisme ? La nouvelle « aristocratie manufacturière » (Tocqueville, 1840, p. 675), coupée de tout lien d’obligation avec les ouvriers industriels qu’elle emploie, ne reproduit-elle pas point pour point le comportement intéressé du citoyen des sociétés démocratiques ? Intéressement qui devient même égoïsme dans la mesure où finalement l’individualisme résultant d’un mauvais raisonnement individuel amène le citoyen à ne tenir compte que de ses intérêts privés (Ibid., pp. 612-613).

21Le paupérisme relevait dans son premier texte de 1835 de causes structurelles tenant au développement des besoins des sociétés industrielles. Il trouve ici une cause supplémentaire dans l’individualisme de l’organisation sociale démocratique. C’est parce que les citoyens, ici les propriétaires, n’éprouvent aucun sentiment d’obligation à l’égard de leurs semblables, que les inégalités sociales se développent. En ce sens, le sentiment individualiste n’est pas une cause directe du paupérisme mais un facteur renforçant qui vient s’ajouter aux causes structurelles. La charité publique ne saurait en outre servir d’alternative car elle se révèle totalement inefficace. Comment dès lors remédier à l’individualisme et par extension au paupérisme de l’organisation industrielle ?

22A. de Tocqueville trouve dans la société américaine l’esquisse d’une solution fondée sur l’association et la doctrine de l’« intérêt bien entendu ». Les institutions politiques sont organisées de manière à « multiplier à l’infini, pour les citoyens, les occasions d’agir ensemble, et de leur faire sentir tous les jours qu’ils dépendent les uns des autres » (Ibid., p. 618). Il ne s’agit pas pour autant de réduire, voire de contraindre, la réalisation des intérêts particuliers mais de montrer à chaque citoyen son inscription sociale, et, que sa liberté individuelle dépend aussi de la cohésion sociale de la société dans laquelle il vit. Par effet d’apprentissage, l’activité publique qui à l’origine s’oppose à la poursuite de l’intérêt individuel tend peu à peu à devenir une fin en soi. Autrement dit, l’intérêt privé se confond avec l’intérêt public [25]. Un des objectifs d’A. de Tocqueville dans De la démocratie en Amérique consiste à rechercher les conditions de la liberté dans les sociétés démocratiques (Aron, Op. cit., pp. 224-229). Deux composantes permettent ici d’en préciser la nature. Il ne s’agit pas en effet seulement d’une liberté individuelle au moyen de laquelle le citoyen entreprend ses actions privées, principalement économiques, à des fins personnelles, mais aussi d’une « liberté politique », participative, impliquant un degré minimal de sacrifice individuel, et qui trouve dans l’association un lieu d’expression parfaitement adapté (Tocqueville, Op. cit., p. 620).

23Développée d’un point de vue politique, cette dernière idée peut aisément se transposer au champ économique, notamment au niveau du mode d’organisation du travail [26]. Les propriétaires industriels n’acquerront leur liberté économique que sous la condition d’entreprendre certaines actions favorables aux ouvriers-salariés : une redistribution partielle de la propriété industrielle en constitue une des modalités essentielles. Celles-ci n’impliquent pas non plus de sacrifices démesurés mais simplement un engagement à répondre à certaines obligations sociales en particulier au travers de l’association. Liberté économique qui par ailleurs ne pourra trouver de garanties que dans la mesure où il ne persiste pas un antagonisme des intérêts trop important porteur de risques de conflits sociaux.

24En fait, deux types d’associations sont distingués : l’association politique et l’association civile comprenant les associations commerciales, industrielles, religieuses, morales, etc. (Ibid., pp. 620-621). L’existence de la seconde présuppose en règle générale la présence de la première. Les associations politiques sont en effet conçues comme des « grandes écoles gratuites » dans lesquelles « tous les citoyens viennent apprendre la théorie générale des associations » (Ibid., p. 631) ; elles permettent de subordonner les intérêts particuliers à l’action collective et d’envisager d’appliquer la science de l’association à diverses activités sociales que les citoyens décident d’entreprendre.

25L’association constitue donc un moyen particulièrement efficace et adapté à des objets aussi différents que l’instruction ou l’économie. Ainsi, elle supplée à la faiblesse de l’action individuelle. A. de Tocqueville lui reconnaît d’abord et avant tout une puissance morale, notamment lorsqu’il déclare : « les sentiments et les idées ne se renouvellent, le cœur ne s’agrandit et l’esprit humain ne se développe que par l’action réciproque des hommes les uns sur les autres » (Ibid., p. 623). Mais on peut aussi lire dans certains passages la reconnaissance d’une puissance économique [27]. Néanmoins, l’association reste essentiellement requise pour le lien moral qu’elle permet d’instituer entre les citoyens des sociétés démocratiques. La cohésion sociale sera atteinte en raison du développement de l’association car elle canalise les effets des inégalités sociales et les rend compatibles avec l’idéal de l’égalité des conditions de l’état démocratique.

26A. de Tocqueville conçoit en définitive l’association moins comme un principe économique que moral. Il n’empêche qu’il l’introduit comme moyen économique dès 1835 dans ses études sur le paupérisme auquel il donne suite en 1840 dans ce second volume de De la démocratie en Amérique, mais cette fois en insistant davantage sur les bénéfices moraux que son développement induit. Parallèlement, ce dernier prolongement permet de préciser la nature des motivations individuelles qui sous-tendent l’association.

B – L’« intérêt bien entendu » comme principe moteur de l’association

27C’est sur ce point que De la démocratie en Amérique apporte une information importante sur la pensée de l’association d’A. de Tocqueville. En effet, le chapitre VIII de la deuxième partie de ce second volume s’intitule « Comment les Américains combattent l’individualisme par la doctrine de l’intérêt bien entendu ». Il montre en fait qu’entre le strict intérêt individuel et le désintéressement figure l’« intérêt bien entendu » répondant à la fois aux intérêts particuliers et à l’intérêt général.

28Les sociétés démocratiques se manifestent par l’importance accordée par les citoyens à leur bien-être matériel. La recherche des richesses l’emporte sur tout autre motif d’action. Le risque étant dès lors que les citoyens oublient qu’ils forment ensemble une société à laquelle leur bien-être économique est rattaché, et que l’organisation démocratique qui leur permet de réaliser librement leurs activités économiques soit remise en cause par l’émergence d’un pouvoir despotique (Tocqueville, 1840, p. 653). Le sentiment individualiste se transforme en égoïsme lorsque finalement la personne s’occupe uniquement de ses affaires privées laissant le soin à d’autres la gestion de la chose publique. Cette tendance transparaît aussi bien chez les personnes défavorisées attirées par les opportunités offertes d’acquisition du bien-être, que chez les personnes plus riches qui craignent pour leur part de perdre leur situation matérielle ; les barrières entre catégories sociales ne sont plus en effet aussi insurmontables dans les sociétés démocratiques qu’elles ne l’étaient dans les sociétés aristocratiques (Ibid., p. 642). Cette prédominance des intérêts matériels pousse les citoyens vers les fonctions commerciales et industrielles. Or, non seulement l’importance prise par le paupérisme dans les sociétés industrielles montre les dangers auxquels les activités économiques peuvent conduire, mais, en outre, l’exercice de ces activités tend à augmenter encore le désir, déjà fort, des citoyens pour leur bien-être matériel [28]. Autrement dit, les pratiques économiques ne font que renforcer l’influence des intérêts matériels, et, risquent de favoriser l’apparition d’une nouvelle « aristocratie manufacturière » [29].

29Dès lors, comment intéresser les citoyens à la chose publique ? Le maintien de l’organisation démocratique est en effet directement proportionné au niveau d’engagement et de participation consentis par ses membres. Il implique donc un degré minimal de sacrifice individuel. A. de Tocqueville trouve une solution dans la doctrine de l’« intérêt bien entendu » développée par les citoyens américains [30]. Deux raisons permettent de comprendre en quoi ce principe d’action est particulièrement bien adapté aux sociétés démocratiques. Premièrement, le poids des intérêts matériels faisant, il paraît hors de question de compter sur le développement d’un désintéressement pur sinon par la contrainte. Il faut donc rechercher une voie médiane dans laquelle l’intérêt individuel reste important. Enfin, deuxièmement, chaque citoyen doit être libre d’entreprendre les activités auxquelles il aspire le plus [31]. Le respect des libertés individuelles comme présupposé, comment alors persuader le citoyen des sociétés démocratiques que sa liberté, au moyen de laquelle il peut satisfaire son désir de « jouissances matérielles », dépend aussi de son engagement et de sa participation à la chose publique ? La société américaine répond à ces deux exigences car elle ne prétend pas qu’il faille « se sacrifier à ses semblables parce qu’il est grand de le faire », mais parce que « de pareils sacrifices sont aussi nécessaires à celui qui se les impose qu’à celui qui en profite » (Ibid., p. 636). Chaque personne, non par instinct mais d’abord par calcul, s’engage dans des « petits sacrifices » qui elle le sait lui serviront en retour au maintien de sa liberté économique et politique. Tout citoyen américain participe ainsi réciproquement à la gestion des affaires publiques, car il sait que sans cette action publique son bien-être pourrait en pâtir. Il s’agit d’un « égoïsme (…) éclairé » intermédiaire entre désintéressement et intérêt individuel (Ibid., p. 638). Il ne procède pas de sentiments spontanés, comme peuvent l’être le dévouement et l’égoïsme, mais d’une action réfléchie et raisonnée qui à long terme par effet d’apprentissage devient instinctuelle [32].

30L’« intérêt bien entendu » trouve par ailleurs dans l’association un cadre social adapté. Elle permet à un premier niveau de garantir la liberté politique par la gestion collective et concertée de l’intérêt général. Tout citoyen par cette assurance peut dans le même temps entreprendre les activités économiques correspondant à ses propres intérêts. Transposée au niveau civil, l’association en second lieu raffermit l’état démocratique de l’organisation économique en opérant notamment l’alliance des intérêts des propriétaires et des non-propriétaires, incluant les industriels et les ouvriers. Encore une fois, cette dernière option, l’association industrielle et commerciale, n’apparaît qu’en filigrane dans ce second volume de De la démocratie en Amérique ; A. de Tocqueville insiste davantage sur les liens positifs entre liberté politique et activité économique (Ibid., pp. 653-655).

31Aussi, l’association et l’« intérêt bien entendu » ne sont pas les seuls moyens dont use la société américaine pour lutter contre le matérialisme des sociétés démocratiques ; le facteur religieux en est un autre. Nous ne ferons ici qu’énoncer brièvement les arguments développés sur ce dernier point. Bien qu’a priori en dehors de notre problématique, la prise en compte des arguments d’A. de Tocqueville sur l’importance de la religion dans la société américaine fournit quelques informations précieuses sur sa théorie de l’association. La conception anti-matérialiste d’A. de Tocqueville permet en effet de mieux situer la perspective dans laquelle s’inscrit l’« intérêt bien entendu ». La fameuse critique qu’il prononce à l’encontre des doctrines socialistes en 1848, leur reprochant leur trop grande attention portée aux « passions matérielles de l’homme » et leur négligence des sentiments, réactualise une conception de la morale constante dans les écrits d’A. de Tocqueville (Tocqueville, 1848, pp. 1142-1143) [33]. Pour autant, sa dénonciation des intérêts matériels ne le conduit pas à une vision antinomique du comportement individuel. L’« intérêt bien entendu » entremêle en effet intérêt et désintéressement. A. de Tocqueville compte sur la raison « éclairée » du citoyen pour le convaincre du bien-fondé de l’association ; le facteur religieux parce qu’il s’appuie sur des fins « immatérielle(s) » facilite aussi l’adhésion à la doctrine de l’« intérêt bien entendu » [34]. Là encore, il ne saurait être question de transformer le mobile économique mais simplement de limiter ses effets anti-sociaux [35].