Alfonso de Madrigal, maître ès arts ou théologien ?

3L’étude de la complexité, tant générique que thématique, du Breuiloquium de amore et amicitia ne saurait être dissociée de celle de l’identité de son auteur. Alfonso de Madrigal est notamment connu pour l’importance quantitative de ses écrits [5] mais également pour leur caractère hétéroclite [6]. Ces derniers témoignent en effet d’une conception du savoir chère aux humanistes, dont l’objectif est de parvenir à un savoir « universel » se rapportant à tout ce qui peut être utile à l’homme [7]. De ce fait, tous ses ouvrages ne peuvent être abordés selon les mêmes méthodes, selon les mêmes présupposés épistémologiques puisqu’ils concernent des disciplines aussi variées que la théologie, la philosophie naturelle et morale, les sciences politiques, ou encore l’astrologie et l’astronomie. Ainsi, pour comprendre la spécificité du Breuiloquium, il est indispensable de situer précisément cet ouvrage dans la trajectoire professionnelle de son auteur, tout en admettant que l’état lacunaire de la documentation rend problématique la reconstitution détaillée de sa biographie [8] – ce qui n’est par ailleurs pas l’objet de cet article. La plupart des maigres éléments biographiques que l’on possède ont été obtenus en recoupant les mentions trouvées dans ses ouvrages, imprimés et manuscrits, et les connaissances relatives au cursus universitaire de l’époque.

4Des rares informations obtenues au sujet de ses œuvres ou de sa carrière, on retient principalement la vocation religieuse du Tostado. Ainsi, même si l’on ne connaît pas avec exactitude sa date de naissance (située vraisemblablement entre 1404 et 1410) [9], le lien avec le monde ecclésiastique apparaît dès son enfance, dans un couvent de Franciscains à Arévalo [10]. Par la suite, Hernando del Pulgar rapporte qu’il étudia à Salamanque où il fut ordonné prêtre et se fit remarquer par l’exemplarité de sa vie ecclésiastique, sans préciser la moindre date [11]. Il fit un court séjour, à son retour d’Italie en 1444, dans la chartreuse Scala Dei, à Tarragone, avant d’être rappelé par Jean II (1405-1454) à la cour de Castille [12]. Il fut finalement évêque d’Ávila [13] pendant un peu moins de deux ans, de février 1454 à sa mort en septembre 1455 [14], courte période pendant laquelle ses activités au sein du diocèse sont peu connues [15].

5L’importance de sa carrière ecclésiastique se reflète clairement dans une très grande partie de sa production dans la mesure où la plus grande partie de son œuvre concerne l’exégèse biblique [16]. Son projet était en effet de commenter tous les livres de la Bible, en suivant l’ordre de la Vulgate, mais il ne put le mener à terme et s’arrêta aux Chroniques, pour l’Ancien Testament, et à l’Évangile de Matthieu, pour le Nouveau [17]. Le deuxième grand volet de sa production est toujours en lien avec sa formation ecclésiastique, puisqu’il s’agit d’œuvres théologiques. On citera parmi ces dernières les deux repetitionesDe sanctissima Trinitate et De statu animarum post hanc vitam, le traité Contra clericos concubinarios et le Defensorium trium conclusionum, écrit en 1443 pour se défendre contre les accusations de Juan de Torquemada [18]. Ce rapide survol explique pourquoi, dans le cas du Tostado, cette étiquette de teólogo est restée si prégnante [19]. Pour autant, lorsqu’il écrit son Breuiloquium, le Tostado n’est pas encore un théologien mais un jeune universitaire qui vient de terminer son cursus à la faculté des arts. Il importe donc de revenir sur les éléments de datation dont nous disposons pour ce traité afin de mieux comprendre son insertion dans la carrière universitaire du Tostado.

6On peut supposer qu’Alfonso de Madrigal commença sa carrière universitaire à Salamanque vers 1426 par des études en arts [20]. Au terme des six années fixées par les statuts de 1422 [21] et après avoir obtenu les grades de bachelier et licencié, le Tostado devint maître ès arts vers 1432 [22]. Il commença alors ses études en théologie et fut chargé de la chaire de philosophie morale [23]. Ces études duraient neuf ans et nécessitaient l’obtention préalable du grade de bachelier en arts. Il fut ensuite admis au Collège de San Bartolomé à Salamanque en 1433, avant d’en être élu recteur en 1437 [24]. À l’issue de ses études de théologie, il obtint le grade de maître ès théologie entre les mois de mai et d’octobre 1441 [25]. Il étudia par la suite les lois jusqu’au grade de bachelier, mais se vit obligé d’interrompre ses études après avoir été nommé maestrescuela de l’université de Salamanque en 1446 [26]. Entre 1446 et 1454, il occupa à la fois les charges de maestrescuela et de dirigeant de la chaire de théologie et de Vêpres, tout en continuant à dispenser des cours de poésie le matin. Enfin, sa confession révèle qu’à la même époque, il était également bachelier en droit canon [27].

7Dans le Breuiloquium, la dédicace mentionne le titre de maître ès arts, tandis que celui de maître ès théologie n’est pas évoqué, ce qui laisse penser qu’il ne l’avait pas encore obtenu et, fort des éléments ici évoqués, situerait alors l’ouvrage entre 1432 et 1441. La datation peut encore être affinée grâce à plusieurs références explicites à l’une de ses œuvres, les Paradoxae quinque [28]. Or cette œuvre a été écrite en 1437 [29], ce qui permet de supposer que le Breuiloquium a dû être écrit entre 1437 et 1441, date à laquelle il obtint le grade de maître ès théologie. Retenons donc qu’au moment de la rédaction du Breuiloquium de amore et amicitia, le Tostado n’est pas encore le théologien célébré par ses biographes ultérieurs. Pour autant, en tant qu’universitaire, il est l’héritier d’une tradition et de méthodes scolastiques qui placent au premier plan l’amour de Dieu.

La tradition universitaire : l’amour de Dieu

8Dans l’Espagne du xv^e siècle, l’amour n’est envisagé, en tant qu’objet d’étude, que dans sa dimension spirituelle de dilection, c’est-à-dire d’amour sacré, du moins si l’on en croit notamment l’auteur du Tratado de amor attribué à Juan de Mena (1411-1456) [30] : « Hablar de amor, más es lasçiva cosa que moral por la mayor parte, aunque la amistad e dilectión, que es amorío, miembros lo fazen de la moral dotrina. Todas las otras passiones libidinosas e venéreas llama el vulgo amor » [31]. Il y aurait donc un amour digne d’être étudié parce que moral, celui de la dilection ou de l’amitié, qu’il faudrait distinguer de l’usage ordinaire du mot amour, réservé, lui, aux passions libidineuses et vénériennes, c’est-à-dire à l’amour charnel. Ce même refus de tout autre amour que celui de Dieu est également présent chez Alfonso Martínez de Toledo (1398-1468) : « amar sólo Dios es amor verdadero, e lo ál amar todo es burla e viento e escarnio » [32]. Pour lui, l’amour charnel n’est pas seulement immoral, mais s’apparente bien au « néant ». Cette absence de considération pour l’amour non spirituel est d’ailleurs bien visible dans l’organisation même de l’enseignement scolastique à l’Université. En 1411, Pedro de Luna, le pape Benoît XIII, institue quatre chaires de théologie à l’université de Salamanque, une chaire de thomisme au Collège de San Esteban et une autre de scotisme pour celui de San Francisco, ne laissant aucune place à une chaire de philosophie morale [33]. La situation est tout autre dans le reste de l’Occident, notamment à l’université de Paris, où apparaissent dès le xiii^e siècle des documents concernant cet enseignement [34]. C’est seulement avec les statuts de 1422 que le titre de licencié en arts est décerné à l’étudiant qui aura fait une année de logique, une autre de philosophie et une dernière de Morale [35]. Le Tostado est donc un des premiers à bénéficier de cette réforme, ce qui le conduit notamment à reformuler le fondement conceptuel de l’amour comme objet d’étude.

9Dans son Breuiloquium, Alfonso de Madrigal montre que l’amour libidineux peut être étudié à l’Université [36]. Quant à l’amour de Dieu, il ne lui consacre que deux chapitres dans l’ensemble de son traité [37]. Dans ces chapitres, le terme employé pour évoquer l’amour pour Dieu est alors, de façon tout à fait attendue, celui de caritas [38] et il se voit souvent associé à un verbe exprimant lui-même l’amour afin de préciser la forme d’amour envisagée. C’est ainsi que l’on trouve des expressions comme « ex caritate amant » (B, fol. 108v^o b) pour évoquer l’amour des hommes envers leur créateur. Cette charité est alors définie par le Tostado comme une forme d’amour réglé [39], réservée à quelques rares élus, qui ne connaissent pas le vice [40], « puisque ce don n’appartient qu’au réel homme de bien » [41].

10Mais à cette caritas réglée peut s’ajouter voire s’opposer un véritable amor. Ainsi, pour qualifier l’amour du commun des mortels pour le Créateur, on trouve des termes qui seront également utilisés pour évoquer l’amour charnel, avec des expressions comme « et alii atque plurimi affectione quadam aut passionali amore diligunt », « passionali quodam et innata affectione diligere », « ex amore ergo passionali, et non ex caritate, diligunt », « ex affectivo passionalique amore, et non ex caritate, diligere » (B, fol. 108v^ob). Il s’agirait alors d’un amour passionnel voire passionné, puisqu’il peut générer douleur et jalousie (« aut dolent aut zelant » B, fol. 108v^o b). Cet amour est, en réalité, la seule réponse possible de la créature face à l’immensité de l’amour divin : « si tamen nos Deus dilexerit, ei in amore respondebimus, illum pro amore redamantes » (B, fol. 109r^o a). Le Tostado de conclure ainsi, dans la lignée de Bernard de Clairvaux [42] : « bienheureuse soit donc l’affection avec laquelle nous payons en retour notre créateur » [43]. Ainsi, l’amour de Dieu n’est pas le grand absent du Breuiloquium mais Alfonso de Madrigal ne s’arrête guère sur cette catégorie et lui préfère de loin une forme d’amour plus passionnelle.

L’objet du traité : de l’amour passion à l’amour charnel

11Après avoir, dans les premiers chapitres, repris et précisé les différentes acceptions des mots « amour » et « amitié » utilisées par Aristote et Sénèque [44], Alfonso de Madrigal s’emploie à préciser quelle forme d’amour l’intéresse ici. Il s’agit alors de montrer que c’est la forme la plus universelle et englobante d’amour qu’il envisage de traiter et non une forme restreinte [45]. De ce fait, il place donc l’amour parmi les passions, ce qui lui permet de le distinguer de l’acte ou de la disposition, tels qu’ils sont établis par Aristote dans le deuxième livre de l’Éthique [46]. Le terme de « passio » est répété à de nombreuses reprises dans les chapitres 4 et 5 du traité et se voit décliné sous la forme d’un substantif ou d’un adjectif [47]. Cette utilisation du vocable « passio » inscrit immédiatement la démarche du Tostado dans la lignée de saint Thomas puisqu’il place l’amour au rang de force concupiscible qui se distingue de l’irascible [48]. Toutefois, comme le souligne Carlos Heusch, il réadapte à son tour les contenus discursifs, puisqu’il « brouille la relation conceptuelle entre le concupiscible et l’irascible, en évacuant du concupiscible tout ce qui concerne le “mal” (y compris la tristesse, c’est-à-dire la douleur) qu’il met du côté de l’irascible. Le concupiscible ne connaît plus ni la haine, ni l’aversion ni la douleur ; il est un pur amour qui, dans sa forme pure, est absolue délectation » [49].

12Pourtant, cet amour passionnel et présenté comme universel se révèle être un amour principalement charnel. En effet, les exemples cités – Sémiramis et Ninyas, Médée et Jason, Phèdre et Hippolyte, Dalila et Samson, Amnon et Tamar – ainsi que le lexique employé laissent entendre très rapidement qu’est avant tout concerné l’amour entre un homme et une femme. Ce lexique se fait alors plus varié que pour l’amour envers Dieu : si le mot amor est le plus fréquemment employé, on trouve également souvent les termes amatio (B, fol. 106v^o b et fol. 107r^o a), pietas (B, fol. 106v^o b), affectio (B, fol. 107v^o b ; fol. 108v^o b ; fol. 109r^o a ; fol. 109r^o b), ainsi que les verbes amare et diligere [50]. Cette acception sexuée de l’amour devient encore plus explicite dans les chapitres directement consacrés à l’amour charnel, l’expression la plus récurrente étant alors amor ad libidinem (B, fol. 120r^oa et fol. 121r^o b) ou amor libidinis (B, fol. 120v^o b). La locution peut alors avoir, en fonction du contexte, un sens plutôt figuré (l’amour en vue du désir, de la volupté) ou bien un sens très concret (l’amour en vue de l’acte charnel).

13L’amour, dans ces chapitres, s’identifie uniquement aux désirs charnels, alors que dans les premiers chapitres, où il est décrit de façon abstraite et universelle, il est plutôt une voie vers la joie. En effet, le Tostado s’explique :

14

Car l’amour dont nous parlons, celui que l’on appelle communément amour, se porte sur les choses plaisantes, et non sur les choses utiles, car les choses utiles n’offrent en soi aucun plaisir si ce n’est la fin heureuse à laquelle elles se rapportent. Les biens plaisants sont tels que d’eux-mêmes, sans se rapporter à aucune autre fin, ils offrent plaisir et jouissance [51].

15On peut donc observer une évolution de la pensée du Tostado dans ces deux manifestations de sa doctrine amoureuse : les chapitres 33 à 40 identifient l’amour au désir, alors que les conclusiones des chapitres 1 à 9 – dont le contenu semble beaucoup plus proche de ses activités professorales dans la faculté des arts, laissant supposer qu’elles ont été rédigées après les premiers – l’associent surtout au plaisir, puisque le but naturel de l’amour se situe dans la délectation et dans la joie.

16Cette conception hédoniste de l’amour, telle que nous l’avons rapidement exposée, pourrait alors sembler problématique sous la plume d’un ecclésiastique. Cependant, Alfonso de Madrigal combine plusieurs stratégies, philosophiques comme discursives, afin de résoudre une contradiction qui n’est qu’apparente.

Le naturalisme amoureux du Tostado : un amour légitimé par l’argument naturel

17Tout d’abord, le Tostado replace la présence et la force de l’amour dans l’ordo naturalis. En effet, ce qui fait de l’amour un affect connoté positivement, c’est qu’il a été créé, placé dans l’homme volontairement par la nature. Les allusions nombreuses et variées montrent ainsi à quel point l’idée est prisée par le Tostado [52]. Sur ce point, l’homme ne diffère pas de l’animal puisque « par nature l’amour ne se trouve pas seulement chez les espèces douées de raison, mais il touche également les bêtes sauvages elles-mêmes dans une union très tenace » [53]. Toutefois, cet amour diffère entre les deux espèces puisque l’homme a le privilège d’apprécier le Beau, comme le rappelle fort à propos Carlos Heusch dans la présentation de ce dossier.

18Par ailleurs, ce n’est qu’au moment d’aborder les chapitres sur l’amour charnel – à la fin, donc, de la partie sur l’amour et bien après l’émergence de l’argumentaire naturaliste – que le Tostado fait apparaître, derrière cette nature, la figure du Créateur : « la nature très avisée, ou pour parler plus clairement et plus fidèlement, le Créateur de la nature lui-même » [54]. C’est pourquoi l’expression de « naturalisme amoureux » utilisée par Carlos Heusch semble éclairante, dans la mesure où Alfonso de Madrigal présente une théorie « fondée sur la dimension fondamentalement naturelle de l’amour » [55]. Cette doctrine est apparue au xiii^e siècle à Paris, dans le cadre de l’« aristotélisme hétérodoxe », également appelé « averroïsme parisien » [56], selon lequel des universitaires comme Siger de Brabant (v. 1240-1284) affirment que l’intellect ne relève pas de la nature de l’âme humaine [57]. Le Tostado développe les principales thèses de ce « naturalisme amoureux » dans les chapitres 33 à 40 qui traitent de l’amour charnel. Ce dernier est alors mis sur le même plan que l’alimentation : tout comme la nature a placé en l’homme le désir de s’alimenter pour assurer sa conservation en tant qu’individu, elle a également placé en lui le désir charnel pour assurer sa reproduction et, par là, la conservation de l’espèce. Par conséquent, de même qu’il ne convient pas de lutter contre l’appétit naturel, il ne convient pas non plus de lutter contre le pouvoir inclinant de l’amour, qui agit comme un stimulant (« incentiuum […] hic autem est amor » ; « delectationis irritamentum » B, fol. 119v^o b et fol. 120r^o a). C’est ce stimulant qui donne toute sa force à l’amour et sa seule existence prouve, pour le Tostado, à quel point il est nécessaire que le besoin de conservation soit comblé.

19C’est ainsi que les hommes, à la différence des animaux, sont poussés à s’aimer non pas uniquement par le désir de la copulation, mais par la simple vue et l’imagination, premier gradus amoris. Alfonso de Madrigal se réapproprie ici tous les grands principes tirés du De Anima d’Aristote et véhiculés par la tradition scolastique et offre à son lecteur une vision de l’amour qui correspond parfaitement à la définition qu’en donne André le Chapelain dans son De amore : « amor est passio quaedam innata procedens ex uisione et immoderata cogitatione formae alterius sexus » [58]. L’obsession dont parle André le Chapelain est telle qu’elle affecte la volonté de l’être qui n’est plus capable de décision. Nous retrouvons cette obsession dans le Breuiloquium puisque lorsque l’amour s’exprime dans toute sa puissance, il devient, véritablement, un « feu caché au fond des entrailles ».

L’amor hereos ou la maladie d’amour

20C’est de l’obsession décrite par le Chapelain que procèdent les considérations morales et médicales selon lesquelles l’homme est atteint par une maladie d’amour, parfois qualifiée d’amor hereos [59]. L’expression est d’ailleurs utilisée par le Tostado pour définir le plus haut degré d’amour : « Le degré supérieur de l’amour appartient à cette passion, dans laquelle certains tombent et que les médecins appellent “amour hereos” » [60]. Il utilise également à de nombreuses reprises la métaphore médicale pour parler de l’amour [61], qui est assimilé à une blessure (« desesperata plaga » B, fol. 107v^o a), à la folie (« insania » B, fol. 107v^o a ; fol. 120v^o b ; fol. 121r^o a) ou bien à un feu (« amor incanduerit » B, fol. 109r^o b). C’est pourtant au cœur de la partie sur l’amitié que se glisse la digression à propos du « feu dans les entrailles » :

21

Muchos piensan que aman, enpero non son amadores. Et, por el contrario, otros non saben si aman & son ardientes amadores, ca verdaderamente el amor es fuego sin luz escondido en las entrañas. Et para que cognosca alguno si es amador, doss cosas ha en si de fallar. La primera es que en presençia de la forma conçebida resçebir delectaçion non pequeña, lo qual faga a el vn gozo exçessiuo el qual por si mismo es amado. Lo segundo es que non puede sin grande trabajo sofrir la absençia de la cosa amada et que dessee muchas vezes delante sus ojos presente seer. El que estas cosas tiene, cria llaga de amor & arde con fuego sin luz [62].

22Carlos Heusch montre que c’est au cœur de cette digression que se situe la définition de l’amour véritable selon le Tostado :

23

Le Tostado fait état de deux types d’amoureux qui correspondent, en fait, à deux formes d’amour. Il y a ceux qui croient aimer et ne sont pas de vrais amoureux ; il y a aussi ceux qui aiment vraiment, “ardemment”, et ne se savent pas amoureux. Cela signifie que certains amoureux sont dans l’erreur. D’aucuns pratiquent une forme d’amour qui n’est pas la vraie. Or ce sont justement ceux qui se considèrent amoureux. Comment s’y retrouver ? Il faut aller chercher l’amour dans les entrailles, au plus profond de l’être et non pas dans les manifestations extérieures. L’amour est certes impétueux, fougueux, ardent comme le feu, mais il s’agit d’un feu qui ne brille pas, qui reste secret, « sin luz », au plus profond de l’intériorité humaine, « escondido en las entrañas ». L’opposition se fait donc entre un amour manifeste, connu, conscient, voire volontaire, qui est celui de ceux qui “aiment sans être des amoureux” et, par ailleurs, un amour secret, intérieur, silencieux, inconscient, qui est celui de ceux qui sans le savoir aiment ardemment. Mais, pour le Tostado, l’amour véritable est sans nul doute le deuxième [63].

24L’utilisation de la métaphore médicale permet ainsi au Tostado non seulement d’évoquer les débordements dus à l’amour mais également de confirmer la place de ce dernier dans l’ordre naturel. Le thème de la maladie d’amour ne contredit donc pas la conception naturaliste du Tostado mais vient au contraire la renforcer et lui permet de traiter de l’amour charnel dans un cadre correspondant à la position qui est la sienne. Une certaine prudence semble se faire jour et se voit de surcroît renforcée par d’habiles choix discursifs.

Une « prudente audace » : les stratégies discursives du Tostado

25Tout véritable et naturel qu’il soit, cet amour est toutefois souvent associé par le Tostado à des adjectifs qui semblent servir de caution religieuse, morale et même sociale. Ainsi les chapitres précédemment évoqués regorgent-ils d’expressions comme « inprudenti amore, ac verius insania » (B, fol. 107r^ob), « insanus ille amor » (loc. cit.), « fedus ille atque infandus amor » (loc. cit.), « effrenis amor » (B, fol. 107v^o a), « indignus amor » (B, fol. 107v^o a et fol. 107v^o b), « incesto amore » (B, fol. 107v^o b), ou encore « illicitus amor » (loc. cit.). Ces adjectifs semblent témoigner d’une certaine prudence, comme si le Tostado souhaitait protéger sa fama des éventuelles critiques de certains de ses confrères, voire se prémunir contre des mesures de l’administration [64].

26Cependant, associé à l’audace de l’apologie de l’amour charnel déjà évoquée, ce vocabulaire prudent semble servir de bouclier plutôt que de réelle condamnation. À défaut d’un anathème, on s’attend, dans un tel traité, à trouver pour le moins un exposé des moyens de réfréner, de modérer les ardeurs de l’amour.

27Dès lors, il n’est pas surprenant de voir que l’œuvre d’Ovide la plus abondamment citée est les Remèdes à l’amour, plus encore que les Métamorphoses ou les Héroïdes, qui fournissent pourtant de nombreux exemples de débordements amoureux [65]. Le Tostado suit donc le modèle ovidien et consacre son dernier chapitre sur l’amour à ces différents remèdes. Cependant, il ne reprend pas à son compte la totalité des remedia de l’auteur antique, mais choisit d’écarter ceux qui pourraient conduire au péché. C’est le cas du conseil – que les médecins médiévaux reprennent souvent pour soigner l’amor hereos et la mélancolie – d’une « dilution » du sentiment amoureux dans la pluralité des objets, ou, en d’autres termes, la multiplication du nombre de maîtresses. Ce conseil lui semble en effet « criminel » [66], pourtant ce n’est sans doute pas la pluralité de femmes aimées qui gêne le Tostado mais plutôt le caractère illégitime de ces multiples relations dans une société chrétienne organisée autour du sacrement du mariage.

28Parmi les remedia qui retiennent l’attention du Tostado – c’est-à-dire les plus compatibles avec une morale qui apparaît tardivement dans l’ouvrage –, il faut remarquer celui qui concerne l’absence d’oisiveté. En effet, l’oisiveté, selon le Tostado, « nourrit le désir, alors que les travaux pénibles bannissent les flammes cruelles de l’amour » [67]. L’oisiveté ne serait donc pas la cause de l’amour, mais ce qui lui permet de « grandir », de devenir plus fort. Auquel cas, pour fuir les excès de l’amour, il faut fuir l’oisiveté. Derrière cette thérapie se profile une certaine idée sociale de l’amour relativement proche de celle de Francisco López de Villalobos (1474-1549), selon laquelle l’amour est le passe-temps des grands seigneurs, des amoureux fingidos [68]. Le deuxième remède ovidien retenu par Alfonso de Madrigal concerne l’une des facultés de l’âme les plus impliquées dans le processus de l’amour : la mémoire. Il s’agit en effet de fuir ce qui peut raviver (recrudescere B, fol. 122v^o a) la mémoire, comme certains lieux, certaines situations et le malade doit éviter de voir ou d’écouter la personne aimée. La notion même de remède à l’amour est-elle alors incompatible avec cette omniprésence et cette omnipotence de l’amour charnel dont il a été question ? Sans doute pas. S’il examine de près ces remèdes, le lecteur se rend compte qu’ils ne remettent aucunement en cause le fait d’amour. Ils ne concernent qu’un amour déjà réalisé, déjà engendré et c’est pour cette raison qu’ils prennent, a posteriori, appui sur la mémoire. La nécessité du désir amoureux reste, elle, irréductible. Or c’est essentiellement le « désir » que l’idée tostadienne de l’amour exprime, le mouvement de l’âme vers un objet. Et, contre un tel mouvement, aucun remède n’est vraiment efficace.

29Enfin, le Tostado clôt le chapitre consacré aux remèdes de façon assez abrupte, en alléguant de façon topique qu’il ne lui est pas permis de s’étendre davantage : « Il y a encore de nombreux remèdes contre cet amour violent et insensé, sur lesquels il n’est pas permis de s’étendre plus longtemps maintenant » [69]. On ne peut donc que s’étonner du faible intérêt accordé au sujet, dans un chapitre unique et, de plus, relativement court. Par ailleurs, le motif de l’amor dei – déjà peu présent dans le reste du traité – est une fois de plus le grand absent de ce chapitre, alors qu’il s’agit d’un thème récurrent parmi les remèdes à l’amour, notamment chez Pétrarque [70].

30Le Tostado traite de l’amour charnel avec une prudente audace et continue d’alimenter le paradoxe identifié dans la première partie de ce travail. Toutes les caractéristiques mises en évidence pour faire émerger la théorie tostadienne de l’amour nous semblent alors éclairer le contexte de production du Breuiloquium, dans la mesure où elles configurent les spécificités de l’humanisme castillan de la première moitié du xv^e siècle.

31Un traité universitaire caractéristique de l’humanisme castillan de la première moitié du xv^e siècle

Un humanisme qui naît à l’université

32Parler d’humanisme en Castille dans la première moitié du ^xve siècle implique nécessairement de se défaire du prisme italien [71]. En effet, si l’historiographie – notamment allemande – a pendant longtemps nié l’existence d’un tel phénomène dans la péninsule Ibérique, c’est parce qu’elle a occulté les spécificités castillanes pour ne retenir que les caractéristiques italiennes, voire françaises, de ce mouvement culturel [72]. C’est également de là qu’est née une bonne partie de la leyenda negra dont a souffert l’Espagne [73]. L’une de ces spécificités de l’humanisme castillan permet précisément de résoudre la contradiction apparente entre la théorie de l’amour charnel contenue dans le Breuiloquium et le milieu dont est issu son auteur. En effet, si l’humanisme italien se constitue en opposition au monopole de la connaissance détenu par les professionnels de la culture [74], c’est-à-dire les universitaires, l’humanisme castillan en revanche naît précisément à l’université. C’est dans les murs même de l’Université que des letrados comme Pablo de Santa María, Alfonso de Cartagena, Lope de Barrientos, Martín de Córdoba ou encore Alfonso Martínez de Toledo sont formés et redécouvrent les auteurs de l’Antiquité classique. Pour autant, leur statut même d’universitaires les convainc de l’importance d’éduquer non seulement les étudiants des facultés mais également, nous le verrons un peu plus loin, la noblesse. Cette nécessité de diffuser le savoir auprès d’un public de néophytes constitue précisément l’une des spécificités de l’humanisme castillan, que Javier García Gibert distingue du modèle italien par ces mots :

Frente al humanismo filológico y erudito de estirpe italiana, el humanismo español se fue decantando en lo que pueden considerarse sus principales señas de identidad : su carácter pedagógico y emocional, su capacidad sincrética y pragmática, su vocación divulgativa en lengua vernácula y su canalización por la vía de la literatura [75].

Les auteurs païens à l’honneur

33Cette réconciliation entre humanisme et scolastique est perceptible dans l’ouvrage du Tostado. Ce dernier, grâce à l’enseignement reçu au sein de la faculté des arts, possède une excellente connaissance des auteurs classiques, qui constituent d’ailleurs sa source principale pour les parties « littéraires » de son œuvre. Il cite ainsi abondamment les auteurs antiques canoniques, principalement Ovide et Virgile, ce qui ne doit guère nous étonner dans la mesure où la lyrique amoureuse classique y puise également ses références. À ces sources classiques « littéraires » s’ajoute l’incontestable caution scientifique du De Anima et de l’Éthique à Nicomaque d’Aristote [77]. Le De Anima est en effet utilisé pour apporter des arguments naturalistes aux exempla mythologiques tirés d’Ovide et de Sénèque, tandis que l’Éthique à Nicomaque permet tout d’abord de distinguer quelle acception du mot « amour » intéresse ici l’auteur, puis de définir l’amour passionnel par opposition aux autres passions. Pour autant, Sénèque est de loin l’auteur le plus abondamment cité (plus de vingt fois dans la partie sur l’amour). Cette présence abondante de l’auteur cordouan dans l’ouvrage s’explique par des circonstances particulièrement favorables à sa réception dans la Castille du xv^e siècle. En effet, alors que jusqu’à présent la connaissance et l’usage direct des œuvres de Sénèque étaient très limités, la constitution, au sein de la cour de Jean II, de cercles de lettrés fascinés par l’humanisme italien favorise l’activité littéraire et notamment la promotion des œuvres de Sénèque, en latin comme en langue vulgaire, par l’intermédiaire des nombreuses traductions qui voient alors le jour [78]. Sénèque bénéficie largement de ce processus de revitalisation car le retour aux auteurs classiques passe en partie par une appropriation de l’héritage considéré comme « espagnol ». C’est ainsi que Sénèque le Cordouan entre en scène comme un « Espagnol » classique dont il faut absolument redécouvrir les œuvres et connaît une popularité inédite en Espagne [79]. De Sénèque, le Tostado cite plutôt les tragédies dans les chapitres sur l’amour charnel, alors que les premiers chapitres sont surtout enrichis de citations du philosophe, qu’il tire des épîtres ou du traité De la colère [80].

34Ce sont donc les auteurs classiques qui sont le plus largement représentés dans les citations du Tostado, même s’il convoque également les Pères de l’Église, comme Ambroise de Milan et Bernard de Clairvaux, et fait référence, dans son discours, à l’Ancien Testament. Nous avons souligné qu’il reprenait également les principes de saint Thomas d’Aquin, même s’il ne le nomme qu’une fois [81]. Le choix des sources est donc révélateur de la double culture de l’universitaire mais nous retiendrons tout de même que le Tostado choisit de proposer une doctrine de l’amour nourrie d’exemples avant tout païens. C’est sans doute de ses lectures et de ce goût pour les auteurs antiques que naît sa conception charnelle plutôt que divine de l’amour. On observe, là encore, une réelle différence par rapport à Pétrarque qui procède à une lecture largement chrétienne des auteurs de l’Antiquité [82].

Un double destinataire se dessine à travers les marques du discours didactique

35Nous avons évoqué, en introduction, l’importance de la transmission de l’art d’aimer. Il faut, à présent, rapprocher cet aspect du caractère pédagogique de l’humanisme castillan. En ce sens, le Breuiloquium constitue un véritable témoignage sur le contenu des enseignements universitaires à la fin du Moyen Âge et sur les stratégies de diffusion dans les milieux courtisans de tels savoirs.

36Pedro Cátedra et Carlos Heusch ont supposé que le Breuiloquium était en réalité le fruit de la réunion de cours épars qui avaient eu une existence propre et autonome avant d’être assemblés pour former le traité dont il est question [83]. En effet, cette doctrine amoureuse, plus précisément les chapitres sur l’amour charnel, se retrouve intégrée dans plusieurs œuvres, aux genres différents : elle est présente dans le Breuiloquium, mais également dans une œuvre postérieure, l’exégèse de l’évêque d’Avila au Livre des Rois, où il explique les amours d’Amnon pour sa sœur Tamar en incorporant un petit traité de amore [84]. Il est évident que les publics visés par les deux œuvres sont différents, tout comme devraient l’être leurs caractéristiques génériques et stylistiques. Pourtant, il s’agit bien du même texte – quoique remanié –, comme le montrent les similitudes structurelles mises en évidence dans ce tableau, qui reprend les titres de chapitres de la version latine du Breuiloquium telles qu’elles figurent dans le manuscrit de Burgo de Osma et ceux de la version latine du Super Secundum Librum Regum telles qu’elles sont présentées dans l’édition princeps de Venise datée de 1527-1528 [85] :

Breuiloquium (ms. B) Super Secundum Librum Regum (Venise 1527-1528) De amore et libidine, quod sit passio naturalis et quod necessaria sint omnibus perfectis animalibus (fol. 119vo) Prima proprietas amoris : Amor a natura causatus est (fol. 63ro) Amor ad libidinem ferocior est ceteris passionibus & fortiores motus libidinis sunt in hominem quam in ceteris animalibus (fol. 120ro) 2a proprietas amoris : Amor impotuosior est omni alia passione (fol. 63vo) 3a proprietas amoris : Furens libido maior est in hominibus quam in bestiis (fol. 63vo) Quod acrius et fortius amant homines cum datur competitor in amato (fol. 120vo) 4a proprietas amoris : Fortior est amor, cum datur competitor in amato (fol. 63vo) Amor libidinis ferocior est quando illicita adamantur quam cum licita, & de amore inceste Mire & libidinis amore Canacis (fol. 120vo) 5a proprietas amoris : Impetuosior est amor, cum magis amantur illicita (fol. 63vo) De furioso amore Federe in Ypolitum, priuignum suum, secundum Senecam, & Amonis in Thamar sororem suam (fol. 121ro) Quod amor ad libidinem est indomitus et de magna atque omnipotentia eius (fol. 121ro) 6a proprietas amoris : Amor ad libidinem ualde indomitus est (fol. 64ro) 7a proprietas amoris : Libidinosi amoris potentia vbique dilatata est (fol. 64ro) Qualiter amor imperauit Herculi, Fedre, & Achili, et Grecorum accies erga Troiam mouit. De amore & mutatione deorum gentilium (fol. 122ro) 8a proprietas : Amor libidinosus viros magnos ignominiosos deiecit (fol. 64ro) Que sunt remedia contra libidinem (fol. 122ro) 9a proprietas amoris : Amor eliminari & emoliri potest (fol. 64vo)

37Il apparaît ainsi que les différentes propriétés de l’amour que le Tostado distingue dans l’exégèse du Livre des Rois correspondent exactement aux rubriques du Breuiloquium [86].

38Outre ces similitudes structurelles entre les différentes versions de l’exposé théorique, ces mêmes chapitres sur l’amour charnel présentent des caractéristiques formelles qui rappellent le genre de la repetitio, laquelle constitue un genre nouveau institutionnalisé par les Statuts de Martin V en 1422 [87]. Selon l’article XIII, la répétition magistrale (à ne pas confondre avec le discours inaugural) consistait en une leçon prononcée en présence de toutes les Facultés, durant laquelle chaque maître expliquait les thèmes qu’il allait aborder durant l’année à venir. Tous les professeurs responsables d’une chaire étaient tenus de prononcer chaque année une repetitio, ce qui permet de dire que le Tostado s’est exercé à plusieurs reprises dans ce genre particulier [88]. D’un point de vue stylistique, la repetitio se distingue du cours par son caractère oratoire : le discours se caractérise par son élégance et son érudition et il s’agit de mobiliser toutes les ressources de l’éloquence pour défendre sa thèse de manière brillante et combattre les éventuels argumentaires qui s’y opposent. Le genre de la repetitio marque une transition entre la disputatio médiévale et l’oratio de la Renaissance : il conserve en règle générale la structure scolastique traditionnelle dans laquelle s’insèrent cependant des éléments caractéristiques d’un humanisme primitif comme les citations d’auteurs de l’Antiquité grecque et latine, l’introduction de la mythologie et la préoccupation pour l’élégance du style. Ainsi, alors que certains de ses contemporains gomment tous les éléments rappelant l’enseignement universitaire, comme les marques de l’exégèse ou bien les citations, afin de laisser la place à une prose fluide, le Tostado reproduit au contraire le modèle universitaire puisque la plupart des citations sont littérales et annoncées comme telles [89]. La présence de ces caractéristiques formelles vient donc étayer l’hypothèse de l’existence d’un texte indépendant écrit en latin selon les règles de la repetitio que le Tostado aurait adapté, en fonction de contraintes formelles et structurelles à chaque fois différentes, à plusieurs œuvres dans lesquelles il expose sa doctrine amoureuse.

39C’est cette volonté, de la part du professeur, de ne pas gommer les marques didactiques qui conduit Pedro Cátedra à affirmer que « la virtud más de alabar del Tostado como intelectual es la de haber sabido divulgar sin descender de su cátedra salmantina » [90]. Il s’agit en effet véritablement d’une entreprise de divulgation dans la mesure où au destinataire direct du traité – le public étudiant –, s’ajoute un destinataire indirect, celui des courtisans de la cour de Jean II. De la genèse complexe du Breuiloquium, retenons seulement que ce traité est censé répondre à la demande faite par Jean II de commenter un aphorisme sur la transitivité de l’amitié politique [91]. Or ladite analyse n’arrive qu’à la fin de l’œuvre et Alfonso de Madrigal ne lui consacre que six folios tandis que les soixante-cinq précédents concernent l’amour et l’amitié. Le Tostado utilise donc cette demande comme prétexte pour introduire, dans une œuvre dont il souhaite qu’elle ait la plus grande diffusion, tous les enseignements universitaires au sujet de l’amour qu’il a pu recueillir pendant ses activités professorales au sein de la faculté des arts [92]. Cette démarche conduit Pedro Cátedra à la qualifier de « único caso en Castilla de pura expansión directa extra-universitaria de las actividades propias de la facultad de Artes » [93].

40Ainsi, la présentation de ce discours à Jean II et à sa cour semble audacieuse au moins pour deux raisons. Tout d’abord – nous l’avons souligné – le traité ne répond pas vraiment à la demande royale, mais surtout, ce discours va à l’encontre des codes littéraires en vigueur à la cour. En effet, le système thomiste des passions permet au Tostado de défendre une conception hédoniste de l’amour qui écarte précisément toutes les passions négatives rattachées à l’amour par la tradition littéraire : « en amour, une fois exclues toutes les autres passions, il est clair qu’il n’y a aucune peine » [94]. Il semble donc que le Tostado ait voulu façonner une conception théorique de l’amour qui s’opposait à celle cultivée par les poètes de la cour de Jean II et évoquée par Carlos Heusch en introduction de ce dossier. Il paraît en effet probable qu’Alfonso de Madrigal connaissait parfaitement les conceptions « courtoises » de l’amour et que c’est de façon volontaire qu’il propose une vision fondamentalement positive de ce dernier. Il faut ainsi souligner l’audace de ce jeune professeur qui a offert à la cour une conception de l’amour qui était, idéologiquement, à l’opposé de la sienne et de toutes ses conventions littéraires. Même si l’on ne peut savoir à quel point l’œuvre a circulé, étant donné que peu de copies ont été retrouvées, nous souscrivons à l’affirmation de Carlos Heusch, selon laquelle « la position érotique et une certaine tendance réaliste sur l’amour feront leur chemin au sein de la Cour […], au point de donner à l’expression espagnole de l’amour ce qui serait peut-être sa caractéristique propre » [95].