Entre définitions du mariage et admonestation de Noël Mamère

13La première classe des définitions du mariage est construite autour, d’abord, de la légitimité de la définition du mariage retenue pour l’occasion et, ensuite, de la pertinence, mais, surtout, de la légalité de l’initiative de Noël Mamère. S’y trouvent des courriers émanant de personnes favorables et défavorables, faisant, de cette classe, le lieu du débat contradictoire sur le mariage homosexuel. Ce débat est marqué par une forte laïcité, contrairement à la dernière classe de la réprobation religieuse, ainsi que par une relative civilité, contrairement à la classe de l’admonestation de Noël Mamère.

14L’initiative de Noël Mamère met en cause la définition du mariage, ouvrant le débat sur la question de savoir s’il a le droit de le faire. Les personnes favorables l’affirment et centrent la discussion sur l’amour entre deux êtres. En revanche, les scripteurs hostiles répondent par la négative, étayant leur propos en se fondant sur la différence des sexes. Le mariage étant voué à la reproduction, la différence biologique des sexes est présentée comme primordiale et nécessaire à l’institution du mariage. L’impossibilité de son ouverture aux couples de même sexe apparaît alors. Le pacte civil de solidarité (PaCS) constitue la base de cette argumentation, car son existence même vient valider et légitimer l’exclusion des homosexuels du mariage : « Les homos n’ont pas besoin de ce label pour s’aimer et vivre ensemble. S’il faut améliorer le statut du PaCS, améliorons-le [6]. » (793, homme, non anonyme, défavorable) [7]. Les locuteurs favorables usent de la même référence au PaCS pour inscrire l’initiative de Noël Mamère dans la lutte contre les discriminations. « Il est vrai que le PaCs n’offre pas les mêmes droits que le mariage. Il est temps que cela change. Pourquoi les couples gays n’auraient pas les mêmes droits que les couples hétéros ?! » (264, homme, non anonyme, favorable). Insistant sur les injustices, au travers de témoignages des problèmes rencontrés par les couples homosexuels dans la société actuelle, ils opposent l’argument de la justice à celui de la nature, mentionné par les personnes défavorables.

15La question des enfants est également abordée. Selon les scripteurs défavorables, les enfants ont besoin d’un père et d’une mère pour se construire et s’épanouir. Il est alors évident que, pour leur bien-être, ils ne peuvent être éduqués par un couple homosexuel. Au contraire, les scripteurs favorables détachent la compétence éducative de l’orientation sexuelle des individus, présentant la différence des sexes comme secondaire. L’effet miroir de l’incompétence avérée de nombreux couples hétérosexuels et de l’incompétence supposée des couples homosexuels, vient renforcer cet argument.

16Les scripteurs défavorables inscrivent, donc, leurs arguments dans la nature, élaborant, alors, une représentation du mariage homosexuel – autrement dit du couple homosexuel institué – fondée sur la stérilité. Qu’il s’agisse de reproduction, le couple homosexuel est défini comme « naturellement » stérile ou qu’il s’agisse d’élever des enfants, il est considéré comme « naturellement » inapte à l’éducation. Les scripteurs défavorables expriment, par là, leur représentation de l’homosexualité, qui valide leur rejet de son institution par le mariage. Cette représentation est décrite comme une pratique contre nature, renvoyant à une transgression des lois naturelles, préjudiciable à la perpétuation de l’espèce – référence à l’argument de la nature – et à la stabilité de la société – référence à l’argument moral et éthique.

17La classe de l’admonestation d’un maire Verts comprend les attaques contre Noël Mamère, le maire Verts de Bègles, soit par l’usage de l’insulte, voire de la menace, soit en décriant son action dans le domaine du politique. Les scripteurs majoritairement défavorables dans cette classe, lui reprochent d’user, de façon abusive, de son mandat électoral ou bien d’être à la recherche d’une excessive médiatisation. D’un autre côté, les deux principales insultes sont « enculé » et « PD » qui, fréquemment associées, surenchérissent l’une sur l’autre. D’autres insultes, comme « con », « cul » et « merde », s’agrègent les unes aux autres, sous une forme récursive, construite en « nom de nom » (Rosier, 2006), rendant possible l’insulte, qui articule le scatologique au politique. Des jeux de mots sont ainsi proposés à Noël Mamère, à partir de son patronyme ou de sa fonction de maire, « monsieur le merde » (1475, homme, anonyme, défavorable), « ma merde, heu, excusez moi mamère » (1552, sexe inconnu, anonyme, défavorable), « noël ma merde » (1646, sexe inconnu, anonyme, défavorable). Au-delà, la menace est parfois explicite : « les PD de ton espèce il faut les gazer » (49, homme, non anonyme, défavorable), « Vive Hitler et tuons mamère, mamère = défonce cul de pédé » (1295, sexe inconnu, anonyme, défavorable), « on te fera ta peau sale mamère = sale con » (1951, sexe inconnu, anonyme, défavorable).

18Les diverses formes prises par l’insulte homophobe, qui se déploient ici, ont pour objet la disparition symbolique, d’une part, des acteurs impliqués dans l’initiative de Noël Mamère et, d’autre part, de l’initiative elle-même.

Les éléments descriptifs relatifs à la religion dans le corpus

19Avant de décrire la classe isolée par le logiciel Alceste, arrêtons-nous un moment sur des éléments descriptifs relatifs à la religion dans le corpus. Tout d’abord, le contenu de certains courriers apparaît, d’emblée, comme fortement teinté de religion. Cinquante-trois cartes postales-pétitions, insistant sur la morale chrétienne (figure 1) sont parvenues à la mairie, soit par voie postale, soit déposées directement. Certaines sont annotées, les scripteurs ajoutant leurs propres commentaires à côté du texte « officiel » de la carte. La plupart est envoyée par des personnes identifiables, très peu sont anonymes. Quelques-unes sont jointes à d’autres documents. En effet, à côté de cet envoi spécifique, des scripteurs fournissent des dossiers allant de deux à plus d’une soixantaine de pages. Ces dix-neuf dossiers, qui peuvent contenir différents documents – photocopies de textes bibliques, d’ouvrages ou de revues, de coupures de presse, textes dactylographiés, rédigés pour l’occasion ou antérieurement, dont l’auteur est, la plupart du temps, l’expéditeur du courrier, images religieuses – sont accompagnés ou non d’une lettre explicitant la démarche de l’auteur. 61 % de ces missives proviennent de scripteurs identifiables, tandis que 39 % sont entièrement anonymes et contiennent parfois des insultes annotées sur les photocopies. Nous avons choisi de ne pas intégrer ces dossiers dans l’analyse des données textuelles, que nous avons réalisée et dont les résultats exposés dans ce texte sont issus. Il nous a semblé, en effet, qu’ils risquaient de produire une sur-représentation du contenu religieux, n’apportant pas, véritablement, d’informations sur la rhétorique homophobe, utilisée dans ces courriers.

Figure 1

Exemple de la carte-postale-pétition « Morale chrétienne » recto et verso

Exemple de la carte-postale-pétition « Morale chrétienne » recto et verso

20En outre, identifier l’appartenance religieuse des scripteurs est une tâche particulièrement délicate. C’est pourquoi, elle n’entre pas dans les variables indépendantes à partir desquelles nous avons travaillé pour décrire ce corpus [8].

21C’est le résultat de l’analyse des données textuelles, donnant à voir une classe unique – bien que la plus petite (9 % du corpus analysé) – qui nous a conduit à procéder à un repérage plus systématique des appartenances et contenus en lien avec la religion. Il apparaît, ainsi, que 1,6 % du corpus est constitué par des locuteurs affirmant leur appartenance à la chrétienté : je suis chrétien, en tant que catholique…, dont quatre prêtres et deux pasteurs, qui se présentent en tant que tels. Plus généralement, 5 % du corpus est composé de scripteurs chrétiens affirmés d’abord et déduits par nous ensuite, à partir du contenu du courrier. Nous avons, en effet, considéré un certain nombre d’affirmations posées par les locuteurs comme des indicateurs d’appartenance religieuse (uniquement chrétienne), par exemple, écrire que l’on est abonné à un journal chrétien ou finir sa lettre par je prie pour vous. Enfin, 8 % des courriers font référence, dans leur contenu, à la religion chrétienne [9], que les scripteurs affirment leur athéisme, leur laïcité ou leur appartenance religieuse, dans une volonté de critiquer les positions de cette religion ou, au contraire, dans celle de les soutenir. Ces chiffres font apparaître un corpus épistolaire massivement laïc.

La religion comme contenu argumentatif

22La classe issue de l’analyse des données textuelles et que nous avons nommée la réprobation religieuse condense les discours qui renvoient au domaine de la religion. Le contenu de cette troisième classe est, ainsi, assez uniforme et répétitif, construit autour de « Dieu le Seigneur » dont les scripteurs vont invoquer la « parole », par l’intermédiaire des différentes formes des « Écritures ». En particulier, la même citation, extraite de l’Ancien Testament, Lévitique (18 :22), vient ponctuer, avec des variations, l’ensemble de ce discours religieux : « Vous ne devez pas coucher avec un homme comme on couche avec une femme ; c’est une pratique monstrueuse » (166, homme, non anonyme, défavorable) ou, encore, « L’homme qui couche avec un homme comme on couche avec une femme : c’est une abomination qu’ils ont tous deux commise, ils devront mourir » (923, sexe inconnu, non anonyme, défavorable). Dans la continuité de cet « usage naturel de la femme », les scripteurs citent saint Paul et son épître aux Romains (chapitre 1, versets de 18 à 32), comme : « (…) “les hommes délaissant l’usage naturel de la femme, ont brûlé de désir les uns pour les autres, perpétrant l’infamie d’homme à homme et recevant en leurs personnes l’inévitable salaire de leur égarement…”, le sida, par exemple, et, voie ouverte à la pédophilie… » (923, sexe inconnu, non anonyme, défavorable).

23L’idée de punition d’une faute colore le discours de cette classe, ainsi que le montre son vocabulaire significatif : péché, égarement, commettre, infâme, abomination, avertir, recevoir, salaire, mort, juger, punir, condamner.

24En effet, les scripteurs évoquent diverses punitions infligées à ces hommes délaissant l’usage naturel pour un usage contre nature. Le sida est rappelé comme une punition ou malédiction divine à l’image de la façon dont cette maladie a été appréhendée dès son apparition dans les années 1980 (Herzlich, Pierret, 1988). Également, au travers des citations du livre de la Genèse, les punitions infligées à Sodome et Gomorrhe, du fait des mœurs dissolues de leurs habitants, apparaissent systématiquement tel un véritable leitmotiv : « […] sans oublier le célèbre passage de la Genèse, chapitre 19 où Dieu a détruit Sodome (ces sodomites) car ils se livraient à ces actes contre nature » (165, homme, non anonyme, défavorable).

25Il s’agit, au-delà du châtiment divin, de « purifier » de la souillure, c’est-à-dire du péché de sodomie. Ainsi, à l’instar de la punition divine pour les habitants de Sodome, le feu constitue le mode de purification par excellence. Dans ce sens, toute contamination pourra être évitée, le feu en constituant justement le symbole. La contamination est, d’ailleurs, celle qui touche les enfants. Car ces discours, inscrits dans le religieux, abordent, aussi, la question des enfants, certains scripteurs les décrivant comme une catégorie « fragile » de la société, qu’il convient de préserver, traitant cette contamination sous le registre des mauvais traitements sexuels, d’une part ou, d’autre part, de la dépravation de ces mêmes enfants, parce que baignés dans une société pervertie, du fait de l’acceptation de l’homosexualité. D’autres scripteurs envisagent cette question des enfants sous l’angle plus « ordinaire » de la possibilité, ouverte par le mariage, d’avoir des enfants au sein de couples homosexuels. Ils décrient cette éventualité, car elle contamine définitivement les enfants éduqués au sein de ces couples : « Quant aux couples homosexuels qui veulent des enfants d’une manière ou d’une autre, c’est le comble de l’abomination, car ils seront à jamais marqués par le vice. On n’a pas le droit de salir l’âme des petits enfants, ils sont la couronne de gloire du Seigneur, cessons de les abîmer avec les pensées perverses du monde impie » (923, sexe inconnu, non anonyme, défavorable).

L’argument de la nature opposée à une contre nature

26Ces discours religieux usent, donc, d’une conception de la nature, fondée sur un ordre divin, venant légitimer la répression de l’homosexualité et le rejet de sa possible institutionnalisation par le mariage civil. Les recours au Lévitique et à l’Ancien Testament, au travers de l’exemple de Sodome et Gomorrhe, constituent les deux arguments principaux. L’influence des Écritures sur l’élaboration de ce que l’on nomme actuellement homophobie, est, d’ailleurs, une problématique toujours en débat. Boswell (1985) considère que, seul, le Lévitique condamne explicitement les comportements homoérotiques, mais qu’il n’a pas eu l’influence qu’on lui accorde généralement. L’hostilité aux gays, qui s’est développée, à partir de la dissolution de l’Empire romain (soit du III^e au VI^e siècle), ne peut être imputée, selon lui, à aucun facteur en particulier, étant donné, notamment, l’état de la recherche historique sur cette période. Il est impossible d’affirmer que la religion chrétienne – « ni la société chrétienne, ni la théologie chrétienne dans leur ensemble » (Boswell, 1985, p. 418) – n’ont présenté une hostilité particulière à l’égard des rapports homosexuels. La présence visible des gays a varié selon les époques, et, par exemple, vers le XI^e siècle, la renaissance d’un mode de vie plus urbain a favorisé la réapparition des gays à l’intérieur de l’Église comme dans la société laïque. Mais, à partir de la deuxième moitié du XII^e siècle, l’hostilité devient plus virulente. Enfin, pour Boswell (1985), la justification de la destruction de Sodome, du fait des comportements sexuels contre nature, autrement dit homosexuels, de ses habitants, est erronée, et n’a pas été celle qui a prévalu pendant longtemps. Il semble que le fait d’avoir refusé l’hospitalité aux étrangers soit à l’origine de la destruction de Sodome, punition de Dieu. L’explication par les actes contre nature serait, en fait, une explication relativement récente.

27En revanche, Leroy-Forgeot (1997) soutient que la tradition juridique romaine concernant la répression des comportements homoérotiques a été particulièrement influencée par le christianisme et, en particulier que le Lévitique joue un rôle essentiel, en fondant la justification de la répression de l’homosexualité comme crime contre la dignité humaine. D’ailleurs, selon cet auteur, le crime contre nature provient d’une interprétation judéo-platonicienne de l’ordre du monde, le définissant en tant qu’injure faite, à la fois, aux hommes et à Dieu. La conception d’une sexualité procréatrice à l’intérieur de l’institution du mariage, prônée par Saint Augustin (354-430), aurait grandement participé à cette élaboration de la répression. Elle propose une explication plus complexe que le simple respect des règles posées par l’Ancien Testament. D’une part, la répression, au cours du Moyen-Âge, constituerait, en fait, un moyen politique, pour l’Église, d’accroître son pouvoir. Elle aurait, ainsi, une origine plus politique que directement religieuse. Comme le souligne, d’ailleurs, Corriveau (2006, p. 30), « la répression de la sodomie a favorisé l’émergence du christianisme en lui permettant d’affirmer sa rupture avec les coutumes païennes ». D’autre part, l’Église créerait ainsi un Autre, un Étranger à craindre et contre lequel il conviendrait de se protéger. Dans le même sens, les travaux de Tamagne (2003) sur les caricatures homophobes dans les années 1930 montrent que l’accusation d’homosexualité constitue, pour la critique politique, un moyen de discréditer toute personnalité par le simple soupçon d’homosexualité, ainsi qu’une fin par la révélation de l’homosexualité, qui sert ensuite de point d’appui au dénigrement. Les discours religieux apparaissent, ainsi, largement sous-tendus par un usage politique.

28Pour en revenir au contenu des courriers adressés à Noël Mamère, la classe de la réprobation religieuse développe l’argument de la nature, fondée sur l’enseignement et la parole de Dieu et opposée à une contre-nature et, en particulier, aux actes contre nature. Du point de vue historique, ce concept de « nature » va, justement, être élaboré et utilisé, au début du Moyen-Âge, pour caractériser la sexualité procréatrice, inscrivant, dans la contre nature, les autres pratiques, comme l’onanisme, la bestialité, l’inceste… Et avec la montée du christianisme en France, les pratiques sexuelles non procréatrices vont être progressivement condamnées (Corriveau, 2006). De fait, la procréation, nécessitant la différence biologique des sexes, cette dernière se trouve fondée comme un des éléments principaux du concept de nature. Cette différence passe, dès lors, d’un registre biologique à un registre religieux. Mais, surtout, le même argument est utilisé dans la classe des définitions du mariage. La rhétorique homophobe d’usage dans ces discours, qui s’appuie sur la représentation du mariage élaborée comme une union contre nature, transcende ces deux classes, car elle s’inscrit, selon nous, dans un lieu de sens commun unique, celui de la nature, au travers de la différence des sexes. Plus précisément, si la nature est invoquée c’est pour mettre en avant sa transgression, conduisant à une perte de l’altérité, au travers de la représentation du mariage homosexuel, venant mettre en danger l’ensemble de la société, que le registre argumentatif soit religieux ou laïque.

L’incompatibilité aux croyances religieuses, aux textes sacrés et à l’institution religieuse

32Les croyances religieuses [CroyRel] [12] sont mentionnées pour montrer leur incompatibilité avec la crémation : diverses thématiques sont en lien avec elles. Il s’agit d’une catégorie très fournie. Les articles se rapportent au côté prescriptif de la religion, que l’individu doit respecter (respecter les textes [13], Dieu, sa volonté, la religion, ce que la religion dit, affaire de foi) et au caractère sacré des textes et des chants, qui prévoient l’inhumation (tradition sacrée, contenu sacré de la messe funèbre, des chants et des icônes). Il s’agit, aussi, de suivre les pratiques et l’exemple des figures importantes pour le christianisme (à l’exemple du Christ, des apôtres, des saints. Suivre leur exemple). Les articles mentionnent l’impossibilité de faire des funérailles religieuses pour les incinérés, qui se trouvent, en quelque sorte, punis (refus de bénir les cendres ou l’urne ; punition ; le mort est considéré comme puni s’il n’est pas enterré ou s’il est laissé à l’espace) ; la crémation constitue une pratique, qui ne doit pas concerner les chrétiens (il ne faut pas brûler ceux qui sont baptisés). Plusieurs croyances sont citées : il est question de la nécessité du retour du défunt à la terre pour respecter l’ordre naturel du passage de la vie à la mort, en lien avec les textes sacrés (le défunt est fait de terre et retourne à la terre, cercle naturel, manière naturelle de passer de la vie à la mort) ; les articles renvoient, également, à la résurrection, où l’accent est mis sur la dualité du corps et de l’esprit, résurrection, qui peut, aussi, concerner le corps et qui peut, alors, être mise en péril par la crémation (la foi en la résurrection du corps, ou/et de l’âme, seconde venue du Christ, autre vie, l’inhumation est le seul intérêt pour l’âme, immortalité de l’âme, les morts sont endormis). Les articles se réfèrent, aussi, au caractère sacré des os en référence aux reliques conservées des saints, dont les corps sont restés entiers ; la crémation n’aurait pas rendu possible la manifestation de la sainteté de ces corps, de même qu’elle pourrait empêcher leur résurrection (l’importance des reliques des saints, cas où leurs corps sont restés entiers, les os pourront se ranimer, besoin de les préserver).

33Une autre catégorie thématique utilisée renvoie à l’opposition de l’Église orthodoxe à la crémation [InstitRel] : on trouve alors les références aux dogmes, aux décisions synodiques ou à l’enseignement et à la théologie de l’Église. L’accent est, ici, mis sur le fait que l’incinération est opposée à l’institution religieuse et à ses enseignements. L’inhumation est considérée comme la seule manière acceptable et recommandée.

Une attaque contre l’institution religieuse, les traditions, et l’identité orthodoxe grecque

34Dans l’analyse de ce matériel de presse, nous avons, également, mis en évidence la catégorie de l’affrontement de l’Église aux « hors-groupes » [Egl/ Opp] : il est, alors, question du fait que la crémation serait promue par des athées dans une conception nihiliste, où il s’agit de vouloir éliminer le défunt et son corps, les rites, les traditions et la société. On explique, aussi, qu’elle constitue une pratique d’autres religions, de sectes, et du monde occidental, dont la Grèce se différencie. On affirme qu’elle dissimule l’opposition à l’Église, qui peut devenir la cible d’hérésies et constituer une menace identitaire.

35Les argumentations religieuses apparaissent, également, par l’intermédiaire d’une autre catégorie : elle a trait à l’importance de l’appartenance religieuse et des traditions chrétiennes (orthodoxes) [Trad/Idté/Rel], traditions, auxquelles la crémation s’oppose. Ces traditions et pratiques, qualifiées de chrétiennes, mais, aussi, d’orthodoxes, prévoient l’enterrement comme seul mode possible de sépulture et impliquent une diversité de rituels (par exemple, la visite, le nettoyage de la tombe), qui seraient impossible à réaliser dans le cas d’une incinération (où est-ce que je jetterai les couronnes ? sur les cendres ?). D’un autre côté, on allègue le devoir de maintenir ce cérémonial religieux, et ces traditions chrétiennes orthodoxes, qui ont été transmises à travers le temps.

36Une autre catégorie porte sur l’attachement à la tradition et à l’identité grecques [Trad/Idté/Grec] et tout ce que cela implique : on affirme, par exemple, l’attachement et l’obéissance aux traditions grecques, dont les pratiques rituelles funéraires n’incluent pas l’incinération ; on trouve, aussi, la mention d’une identité nationale, qui est également religieuse (les Grecs sont orthodoxes, l’attachement aux traditions montre si le peuple est consciencieux). L’incinération est, alors, considérée comme étant opposée à l’identité et à la spécificité culturelle grecques et son adoption exprimerait l’irrespect des traditions et de l’identité grecque.

La fin de l’individu et la rupture relationnelle

37Deux autres catégories portent sur les individus. D’abord, le discours autour du défunt [Défunt] regroupe des contenus qui mettent l’accent sur l’importance du respect de l’intégrité corporelle, et sur l’action destructrice du feu, qui impliquerait la destruction complète du mort et porterait atteinte à la possibilité de sa résurrection. La crémation, assimilée au feu, implique l’irrespect du défunt, l’anéantissement de son intégrité corporelle et, par extension, de son âme. On rappelle le devoir de respecter la création de Dieu, le fait que le corps est sacré et qu’il est le temple de l’âme, et on insiste sur l’unité du corps et de l’âme. La crémation est un acte de cruauté, qualifié d’inhumain et de criminel, accélérant l’éloignement du défunt des vivants et suscitant l’étonnement devant l’éventualité de l’envisager (comment peux-tu brûler ton proche ?). Cette catégorie thématique est intéressante, en ce qu’elle montre, à l’instar de la catégorie thématique des croyances religieuses [CroyRel], les liens entre les représentations sociales de l’incinération et la représentation de l’être humain dans sa dualité, renvoyant à l’interdépendance entre l’âme et le corps.

38Ensuite, il est question des parents endeuillés et des pratiques relatives à la gestion du deuil [Gestion] : sont rappelées les pratiques funéraires et commémoratives traditionnelles et les liens que celles-ci permettent d’instaurer avec le défunt, en facilitant le deuilet la consolation des endeuillés. On décrit alors les pratiques habituellement mises en œuvre (visiter/se rendre sur les tombes, apporter des fleurs, soigner les tombes comme elles sont le dernier domicile du défunt, etc.). La crémation est associée à un vide de pratiques rituelles et à l’absence de la tombe abritant le défunt. Elle a comme conséquence la rupture de la relation entre les défunts et les vivants. Cette catégorie thématique fait apparaître la représentation du défunt en tant que vivant, l’importance du maintien d’une relation avec lui, au moyen de pratiques et par l’intermédiaire de la tombe, qui le matérialise en quelque sorte et qui permet, en outre, de sauvegarder sa mémoire. La représentation de la crémation, dans ce contexte, semble anéantir toute matérialité, impliquer la rupture de toute relation, et entraîne l’oubli.

Un caractère menaçant et destructeur de la crémation

39Un autre type d’argumentation a trait aux obstacles à l’incinération [Obstacles]. Cette catégorie thématique ne relève pas d’un registre religieux ; toutefois, elle est intéressante, en ce qu’elle montre le caractère inquiétant de la crémation. Ici, il s’agit de démentir les problèmes pratiques de l’espace funéraire [14], l’existence des demandes à propos de cette pratique, et d’affirmer que l’incinération se heurte à des intérêts financiers et à des problèmes d’ordre juridique (anéantissement des preuves dans les affaires juridiques, peur du commerce illégal d’organes du corps). Ces divers thèmes sont apportés en qualité d’argumentation pour fonder le non-lieu de l’incinération et les dangers qui en découlent.

40Enfin, la pratique fait l’objet d’évaluations négatives [Jugt Nég] quant à son caractère macabre, inhumain et quant à l’action du feu, qui provoque la peur. La crémation est associée au feu destructeur (le feu est anéantissement et mépris). Celui-ci est assimilé au feu de l’enfer. On parle de la peur du peuple d’être brûlé. Enfin, cette pratique signifie la fin de la société. L’incinération suscite un sentiment d’aversion très fort et implique non seulement la destruction d’un individu et sa damnation, mais aussi la destruction de toute la société.

L’évolution des représentations sociales de la crémation

41En regardant l’ordre hiérarchique relatif de ces catégories dans le corpus, nous constatons que celles qui sont les plus utilisées, pour fonder et expliquer le rejet de l’incinération, sont, d’abord, l’opposition de l’institution religieuse à la crémation [InstitRel – 66 articles], ensuite, l’évocation des croyances religieuses [CroyRel – 48 articles], et les obstacles empêchant la mise en place de la pratique [Obstacles – 43 articles]. Les autres catégories apparaissent avec des effectifs moins marqués.

Tableau 4

Effectif et pourcentages des catégories thématiques (intitulées selon leurs codes) utilisées dans une attitude d’opposition à la pratique et selon la période temporelle (PT) ; les pourcentages sont calculés selon le nombre d’articles contenant une catégorie thématique rapporté au nombre d’articles constituant chaque période temporelle

Catég./PT PT1 PT 2 PT 3 PT4 PT 5 PT 6 Eff % Eff % Eff % Eff % Eff % Eff % 1-CROYREL 5 35,71 11 57,9 10 50 2 33,33 8 72,72 12 41,40 2-INSTREL 7 50 12 63 19 95 0 0 10 90,90 18 62,10 3-EGL_OPP 3 21,43 3 15,78 3 15 0 0 5 45,45 13 44,83 4-TR/ID/RE 3 21,43 4 21 6 30 0 0 6 54,54 15 51,72 5-TR/ID/GR 5 35,7 7 36,8 7 35 3 50 4 36,36 4 13,80 6-DEFUNT 2 14,28 6 31,6 5 25 6 100 7 63,63 7 24,13 7-GESTION 2 14,28 5 26,3 4 20 0 0 5 45,45 1 3,44 8-JUGTNEG 4 28,57 5 26,3 3 15 0 0 1 9,09 3 10,34 9-OBSTACLE 3 21,43 8 42,1 14 70 3 50 4 36,36 11 37,90

Effectif et pourcentages des catégories thématiques (intitulées selon leurs codes) utilisées dans une attitude d’opposition à la pratique et selon la période temporelle (PT) ; les pourcentages sont calculés selon le nombre d’articles contenant une catégorie thématique rapporté au nombre d’articles constituant chaque période temporelle

42L’évolution des catégories thématiques dans le temps (tableau 4) nous apporte un éclairage supplémentaire. Il en ressort que la crémation est vue, tout au long du corpus, comme contraire à l’institution religieuse : la catégorie [InstitRel] est prédominante pour quasiment toutes les périodes temporelles du corpus. L’opposition à la crémation s’appuie, aussi, de manière importante, sur les croyances religieuses [CroyRel] (résurrection, retour à la terre, etc.), pour la majorité des périodes temporelles (1, 2, 3, 5, 6) [15].

43D’autres justifications religieuses viennent, parfois, enrichir le discours opposé à la pratique de la crémation. Nous remarquons, ainsi, que certaines catégories augmentent lors de la cinquième période temporelle ; il s’agit des thématiques liées au défunt [Défunt] (respect, intégrité corporelle), à la gestion du deuil, décrite comme meilleure dans le cas de l’inhumation [Gestion], ainsi qu’aux relations de l’Église à ses opposants [Egl/Opp], et à l’importance de l’identité et des traditions chrétiennes (orthodoxes) [Trad/Idté/Rel]. Lors de la dernière période temporelle, il apparaît que les catégories véhiculant l’opposition de la crémation à la religion sont particulièrement prédominantes : on centre, alors, les arguments sur l’institution religieuse [INSTREL], les traditions et l’identité religieuses [TR/ID/RE], l’opposition de l’Église aux hors-groupes [Egl/Opp], et les croyances religieuses [CROYREL].

44Par conséquent, lors des deux dernières périodes (5 et 6), nous remarquons l’élaboration d’un discours diversifié, insistant sur l’incompatibilité de la crémation avec les pratiques, les croyances, l’institution et l’appartenance religieuses (orthodoxes), ainsi que sur l’importance de l’opposition de l’institution ecclésiastique aux hors-groupe (athées, Occident, sectes). Ces aspects véhiculent un sentiment de menace, qui s’accroît et qui s’insère dans un contexte où l’incinération semble inévitable, dans la mesure où le projet de loi la visant est en cours de préparation, et où les demandes communales se multiplient et persistent. Sur un autre plan, nous observons, sur l’avant-dernière période du corpus, l’accroissement de la référence au respect et à la corporéité du défunt, ainsi qu’à l’importance des thèmes liés à l’endeuillé et à la gestion du deuil, ce qui traduit le renforcement de la représentation de l’incinération en tant que destructrice du défunt et de la relation que les vivants peuvent continuer à avoir avec lui.

45La crémation, inscrite dans un discours de rejet, implique donc le respect de certaines règles au niveau religieux, identitaire et pratique. Il s’agit, également, de mettre l’accent sur la nature spirituelle des défunts et sur l’importance d’une relation de type matériel avec les vivants ; il en ressort que les contenus des articles de presse présentent une préoccupation d’ordre plutôt collectif, dans le sens d’un respect de l’ordre social établi. Les argumentations utilisées visent une sorte de rappel du social, au travers d’un débat sur la crémation, qui tend à être dominé par l’incompatibilité de cette pratique avec l’ordre social dominant.

46Les résultats obtenus montrent que la crémation est un indicateur des facteurs psychosociaux et d’enjeux identitaires, liés au rapport à la mort et qui peuvent avoir un effet sur l’élaboration et la dynamique des représentations sociales. Les données mises en évidence nous donnent à penser que la crémation, dans ce contexte culturel, se situe sur la phase d’émergence représentationnelle, décrite par Moliner (2001). La crémation entre dans la sphère publique en tant qu’objet nouveau. Il apparaît que les contenus qui lui sont associés se diversifient avec le temps, mais les débats sociaux se closent avec le rappel de l’ordre social condamnant cette pratique.