Les rapports inter-sexes

14En ce qui concerne les rapports inter-sexes, le modèle de Trivers (1971, 1974) s’appuie sur l’asymétrie constitutionnelle des sexes : 1^o la femme ne délivre qu’un ovule, à de rares moments de l’année, tandis que l’homme est en mesure de libérer, à tout moment, quantité de spermatozoïdes ; 2^o la femme sait que son temps de fécondité lui est compté entre puberté et ménopause, amenuisant, peu à peu, son degré d’attrait, tandis que l’homme dispose d’un empan plus large en ce domaine ; 3^o la femme est prudente, sachant qu’il lui reviendra de s’occuper des enfants à naître, tandis que l’investissement parental du père sera beaucoup plus faible ; 4^o la femme aura tendance à être plus sélective dans le choix d’un partenaire, en recherchant un compagnon susceptible d’assurer la sécurité matérielle de la famille et de témoigner d’un investissement parental élevé, tandis que l’homme sera moins regardant et plus éclectique. Ce modèle introduit, donc, le concept d’investissement parental, pour avancer que celui de la femme serait plus élevé et correspondrait à un altruisme de parentèle (au profit de sa progéniture), qui l’inciterait à privilégier une union monogamique stable et sûre, tandis que l’homme serait foncièrement polygamique et volage [5]. Dès lors, cet altruisme de parentèle handicaperait la femme, mais ne scellerait pas nécessairement la domination masculine, puisqu’il assurerait la descendance de l’espèce. Mais, de fait, parmi les multiples scénarios que pouvait susciter cette asymétrie des sexes et des investissements, Wright (1994) montre que la civilisation occidentale s’est orientée vers une monogamie officielle, laissant libre cours à une polygamie officieuse, scellant la domination masculine. Wright se réfère aux seules thèses de Trivers, mais on pourrait considérer, ici, en s’inspirant de Lumsden et Wilson ou de Dawkins, que cette solution matrimoniale est un « gène culturel » ou un « mème » : dans le premier cas, elle serait, à nouveau, le reflet de la suprématie économique et sociale des mâles ; dans le second cas, elle manifesterait surtout la prépondérance de ce « mème » sur ses concurrents (c’est-à-dire, d’autres « mèmes », ayant, éventuellement, trait à un rapport plus équitable des sexes).

Les rapports de couleur et de caste

15En ce qui concerne les rapports de couleur ou de caste, la biologie des populations et la psychologie évolutionniste ont progressé plus lentement et plus tardivement (voir Sidanius, Pratto, 1999), nous offrant toute latitude pour extrapoler la démarche qu’elles ont suivie à propos des rapports inter-sexes. Dans cette perspective, la référence aux thèses de Lumsden et Wilson est la plus directement opérationnelle. D’une part, les Africains auraient été les principales victimes de l’avantage technique et culturel européen (« gènes culturels » dominants, en matière d’armement, de transport et d’économie), en devenant la main d’œuvre asservie du système de plantation, qui fut mis en place, au XVI^e siècle, dans les Caraïbes et les Amériques, récemment découvertes. D’autre part, les populations autochtones de l’Inde auraient subi, trois millénaires plus tôt, la domination militaire d’envahisseurs aryens venus du Nord-Ouest et s’exprimant en sanskrit.

16Mais la référence aux thèses de Dawkins est tout aussi séduisante, pour ce qui est de la perpétuation de cet avantage temporaire. D’un côté, les maîtres blancs auraient favorisé la dissémination du « mème » de la stigmatisation du statut social par la couleur de la peau. De l’autre, les envahisseurs aryens auraient fait de même, en demandant à leurs prêtres d’inventer une cosmogonie (autrement dit, des « mèmes »), qui pérennise leur supériorité sur les autochtones (ce que firent ces prêtres, à ceci près qu’ils se mirent au-dessus de leurs nobles commanditaires !). De fait, il en est résulté une hiérarchie sacrée et un système de castes, qui se fondent sur la pureté des origines de chacun (« varna »), selon la partie du corps d’un Homme primordial (Purusha), dont il est issu : la tête pour les brahmanes (prêtres), les bras pour les kshatriyas (guerriers), les cuisses pour les vaishyas (cultivateurs et artisans), les pieds pour les shudras (serviteurs) et, plus sale encore, pour les parias ou intouchables (voir Malamoud, 1978) [6].

Une grande part de contingence

17En ce qui concerne les rapports inter-sexes, Trivers ne fait intervenir qu’une différence d’investissement parental, comme fondement biologique d’une inégalité éventuelle des sexes. Parmi les multiples scénarios, que pouvait susciter cette différence dans la société occidentale, Wright montre que le choix du plus discriminatoire, à l’égard de la femme, relève plus de la ruse égoïste du mâle, que d’un quelconque déterminisme. Dans la perspective de Lumsden et Wilson, ces scénarios sont considérés comme des « gènes culturels », qui sont départagés par l’usage (sans que cela soit irréversible). Dans la perspective de Dawkins, ces scénarios sont considérés comme des « mèmes », dont la sélection échappe davantage à l’emprise de chaque individu. De même, à propos des discriminations de couleur et de caste, on ne trouve d’autre facteur de différenciation initiale que la latitude géographique, à ceci près que celle-ci favorise, d’abord, la supériorité technologique des uns (sous forme de « gènes culturels » ou de « mèmes »), puis un même type de scénario, caractérisé par la ruse (stigmatisation par la couleur de la peau ou la pureté des origines) et entretenu par l’usage ou la prédominance mémétique. Dans tous ces cas de figure, le déterminisme est très mince, voire inexistant, puisque les choses auraient pu se dérouler tout autrement, en fonction des contingences du moment et de l’endroit. Dans ces conditions, la question des discriminations de sexe, de couleur ou de caste, est moins celle de leur origine que celle de leur perpétuation, de leur exacerbation ou de leur résorption [7]. Cette conclusion peut paraître « contre-intuitive », tant les phénomènes discriminatoires sont patents et semblent quasi-naturels. C’est sur ce point que diffèrent le darwinisme et les sciences humaines : celles-ci partent à la recherche des causes immédiates du phénomène observé (pourquoi ?), alors que celui-là l’aborde dans la perspective de l’évolution (compétition interspécifique, puis rapports intraspécifiques). Dans cette dernière perspective, la question est celle de la survie de chacun au sein du groupe et des meilleurs moyens de l’assurer (comment ?). Le statut, dans la hiérarchie sociale, est l’un des plus prisés : quelle que soit la manière dont on y accède, l’important est de le perpétuer, en usant de tous les artifices disponibles.

Sexisme et société victorienne

19En ce qui concerne le sexisme, l’exemple de Wright (1994) a trait à la société victorienne très hiérarchisée de l’époque de Darwin. Dans le souci d’améliorer le sort des épouses, le gouvernement en place instaure le divorce. À partir de là, les divorcées d’un certain âge ont le plus grand mal à trouver un partenaire de leur rang, tandis que les divorcés, souvent plus fortunés et plus longtemps attractifs, n’ont aucun mal à se remarier autant de fois qu’ils le souhaitent (monogamie à répétition, qui est une autre forme de polygamie). De plus, outre le fait que de nombreuses femmes se retrouvent dans un célibat forcé et sont, parfois, prêtes à tout pour en sortir, leurs ex-époux privent des concurrents, moins fortunés ou moins attractifs, de partenaires potentielles et les obligent à se rabattre, tantôt vers l’abstinence, tantôt vers le marché de la prostitution ou de la pornographie (tout aussi dégradant pour les femmes).

Racisme caraïbe à l’époque de la Révolution

20En ce qui concerne le racisme, l’exemple de Dubois (2004) a trait aux événements, encore plus saisissants, qui se sont déroulés dans la partie française de l’île de Saint-Domingue, lors de la Révolution française. Depuis une centaine d’années, il y prospère une économie de plantation, fondée sur l’exploitation des esclaves africains. Il en ressort une hiérarchie des statuts (du grand propriétaire à l’esclave de place) et des couleurs (du blanc au noir), qui ne correspond pas à celle des richesses et de l’éducation : d’un côté, un « petit blanc » (ni planteur, ni administrateur royal) passe avant un esclave affranchi ; de l’autre, les riches planteurs blancs ont de nombreux enfants métissés, dont ils prennent grand soin en matière d’éducation et de dotation, tout en les privant de certains droits civiques. Avec la Révolution française et la Déclaration des droits de l’homme, les discriminations de couleur prennent le pas sur les autres, lorsque les riches métis réclament une égalité totale avec les blancs, sans se préoccuper du sort des noirs. Elles s’amplifient à l’annonce de l’abolition de l’esclavage, lorsque les esclaves noirs se révoltent contre leurs maîtres blancs, qui refusent de s’y conformer. Elles s’exacerbent, lorsque Napoléon s’apprête à revenir sur cette abolition : jusqu’alors, des armées mixtes (blancs, noirs, métis) combattaient l’ennemi extérieur (anglais ou espagnol) ou se combattaient entre elles ; à partir de ce moment, les armées noires et les armées blanches vont s’affronter et se massacrer sans merci.

Le système de castes avant et après l’indépendance de l’Inde

21En ce qui concerne les discriminations de castes, l’exemple de Jaffrelot (2003) est tout aussi évocateur. Dans le souci d’instaurer plus de démocratie dans une société de castes trois fois millénaire, l’occupant britannique favorise la création de partis interconfessionnels et intercastes. Mais les brahmanes, qui contrôlent le puissant Parti du Congrès, s’ingénient à dévoyer ce processus à leur profit. Pour s’attirer les voix des basses castes, ils les persuadent de s’engager dans une démarche de « sanskritisation » [9], censée réduire leur impureté originelle et les rapprocher d’eux. Autrement dit, loin de concourir au dépérissement du système de castes, les mesures prises par les autorités britanniques provoquent son regain.

Un processus identique

22Dans ces trois cas, une intervention extérieure vient perturber les hiérarchies en place, tout en exacerbant les discriminations, qui leur étaient associées. En ce qui concerne le mariage, Wright (1994) souligne que le régime monogamique officiel ne visait pas tant l’égalité des sexes que l’égalité économique et sociale des mâles, dès lors qu’un régime polygamique officiel aurait entraîné trop de disparités entre ceux-ci [10] (la femme étant censée préférer l’éventualité de partager, avec d’autres, le lit et les richesses des nantis, à celle de régner seule sur un foyer misérable). Dans ces conditions, l’instauration du divorce, qui introduit un peu plus de polygamie, renforce, de fait, les écarts de statut entre mâles, tout en réduisant un peu plus la femme à ses attributs sexuels et fonctions de jouissance. En ce qui concerne l’esclavage, la Déclaration des droits de l’homme ne visait que l’égalité des Français de métropole. Dès lors, son application outre-mer s’opposait directement à l’organisation très inégalitaire du régime de plantation et ne pouvait qu’exacerber la hiérarchie des couleurs qui l’accompagnait. En ce qui concerne l’Inde, l’instauration d’élections démocratiques (un homme, une voix), s’opposait directement aux privilèges temporels du système de castes et ne pouvait être détournée que par un regain de ses fondements spirituels.

Deux interprétations darwiniennes divergentes

23D’un point de vue darwinien, on pourrait y voir des stratégies d’alignement des plus faibles sur les plus forts : les femmes se pliant aux vues des hommes, les esclaves reprenant les critères de couleur de leurs maîtres, les basses castes intériorisant la cosmogonie religieuse des hautes castes. En termes plus précis, ce serait le triomphe des « gènes culturels » ou des « mèmes » des dominants sur ceux des dominés. Mais, là encore, les points de vue de Lumsden et Wilson et de Dawkins vont diverger. La perspective de Lumsden et Wilson donne l’avantage aux phénotypes biologiques, qui détiennent les « gènes culturels » dominants, sans exclure que leurs concurrents puissent prendre leur revanche ou retourner la situation en leur faveur : la compétition se situe au niveau des phénotypes. La perspective de Dawkins situe, au contraire, celle-ci au niveau des « mèmes » : comme le souligne Blackmore (1999), chaque phénotype humain s’apparente, dès lors, à un « non-moi », dont la mémoire est moins le champ de bataille des « mèmes », que le véhicule de leurs vainqueurs ; la part de « moi » d’un individu se limitant à ses perceptions et sensations immédiates, ainsi qu’à ses apprentissages idiosyncrasiques (encore que ceux-ci soient conditionnés par sa vision mémétique du monde). La divergence de ces perspectives va peser sur l’interprétation des possibilités de résorption des discriminations.

Les stratégies d’affrontement

26La reprise des « gènes culturels » dominants débouche sur des stratégies d’affrontement. C’est ce que l’on observe particulièrement dans l’Inde des années 1930-1940. En suite des manigances du Parti du Congrès et sous la pression de certains leaders intouchables, les autorités britanniques instaurent un système électoral, fondé sur les castes, dans le souci louable de privilégier la représentation politique des plus basses castes (dont les membres sont de loin les plus nombreux). Cette politique a l’effet pervers 1^o d’obliger chacun à faire état de son « varna », alors qu’il l’avait plus ou moins oublié, au profit de la spécialisation professionnelle de sa sous-caste [12] ; 2^o d’inciter chaque sous-caste à se situer plus haut dans la hiérarchie des castes, en faisant valoir son noble passé ou son statut de premier occupant (plus dravidien qu’indo-européen, plus noir que blanc), avant les invasions du Nord-Ouest (aryenne puis moghole). Autrement dit, ces stratégies reviennent à adopter les « gènes culturels » hiérarchiques de leurs oppresseurs : d’une part, le critère de pureté des origines, d’autre part, des critères de statut, de race ou de couleur. C’est ce que l’on retrouve aussi dans le cas du racisme et du sexisme. En ce qui concerne l’un, certaines stratégies communautaires s’attachent autant à magnifier la couleur de la peau ou l’éclat du passé qu’à susciter des antagonismes incongrus (par exemple, la mise en compétition des « mémoires » de la Shoah et de la traite négrière). En ce qui concerne l’autre, certaines stratégies féministes tendent à creuser le fossé des « genres », sous prétexte d’équilibrer la balance des sexes. Il semble que ces stratégies sont largement contreproductives, dès lors qu’elles attisent la haine de l’autre et la haine de soi. Des romanciers, tels que Richard Wright (1956) ou Marie Cardinal (1975), ont bien décrit ce passage de la haine de l’autre à la haine de soi (et son report sur la femme noire, en ce qui concerne Wright). De manière plus réflexive, W. E. B. Du Bois (1938) et E. Badinter (2003) soulignent les effets pervers du repli communautaire et du féminisme.

Les stratégies d’investissement

27La création de nouveaux « gènes culturels » correspond à des stratégies tout à fait différentes, que l’on observe particulièrement à propos du racisme. Divers penseurs de la diaspora noire (voir Gilroy, 1993) ont beaucoup réfléchi aux effets dévastateurs de la haine de l’autre et de soi. Les plus perspicaces d’entre eux, notamment, W. E. B. Du Bois (1903, 1938), ont vite perçu qu’il était vain de se complaire dans les souffrances du passé, dans l’illusion d’un retour au pays des ancêtres, dans l’espoir d’un « au-delà » réparateur ou dans un repli communautaire stérile (occultant la diversité des origines et des trajectoires). Ils ont admis que l’homme de la diaspora noire devait exploiter, au contraire, toutes les ressources de son héritage africain et occidental (mêlant le pire de l’oppression au meilleur de l’invention et de la création). C’est l’idée de « double conscience » [13], qui est à la source d’une culture profondément métissée et luxuriante, à l’instar des musiques noires, qui mêlent les cantiques et mélodies occidentales aux rythmes et tempos africains. Ainsi, ces musiques et l’idée de « double conscience » sont autant de nouveaux « gènes culturels », qui ne demandent qu’à se diffuser. On remarquera que les unes y parviennent fort bien, tout en notant que les oreilles blanches préfèrent encore des sons noirs issus de gorges blanches (Glenn Miller plutôt que Duke Ellington, Elvis Presley ou Johnny Hallyday plutôt que Ray Charles, Otis Redding ou James Brown). On remarquera aussi que l’idée de « double conscience » a plus de mal à faire son chemin, dès lors qu’il faut avoir « touché le fond » de l’humiliation et de la souffrance pour y accéder. Ces « gènes culturels » s’apparentent à des investissements proches de l’altruisme darwinien puisqu’ils réclament plus de sacrifices des uns (les noirs) que des autres (les blancs), pour le profit de tous.

28À l’instar des stratégies d’alignement ou d’affrontement, qui sont, toujours, suscitées par des événements extérieurs (l’instauration du divorce, la Déclaration des droits de l’homme, la mise en place d’élections), il semble aussi que ces stratégies d’investissement ne puissent se développer qu’à l’occasion d’interventions facilitatrices, telles que des politiques de discrimination positive [14]. Dans ce cas, elles reviennent à exploiter ces nouvelles opportunités et à « investir » les zones intéressées : les domaines de l’éducation ou de la fonction publique pour les basses castes, les zones de parité prescrite pour les femmes, les politiques de « minima » pour les minorités de couleur aux États-Unis ou au Canada. Mais, qu’on la considère comme un « gène culturel » ou un « même », toute discrimination positive risque aussi de provoquer, en retour, une exacerbation des discriminations négatives.

29Certaines études psychosociales empiriques viennent conforter ou moduler ces propos : 1^o Désert et Leyens (2004) notent que les victimes de discriminations mettent en place diverses stratégies (mobilité individuelle, créativité sociale, compétition sociale), qui relèvent davantage, selon nous, de l’alignement et de l’affrontement que de l’investissement ; 2^o Lorenzi-Cioldi (1994) remarque, cependant, que les militantes féministes des années 1960-1970 en sont venues à revendiquer, en l’absence de toute politique de discrimination positive, une personnalité androgyne réunissant « ce qu’il y a de mieux dans ce que la masculinité et la féminité représentent actuellement » (Bem, 1976, p. 51), qui s’apparente, selon nous, à la « double conscience » de l’Afro-Américain, mais il constate aussitôt que les androgynes féminins sont, toujours, moins épargnés que leurs homologues masculins ; 3^o Lorenzi-Cioldi et Buschini (2005) font, également, état d’un regain du sexisme à l’égard des femmes, qui bénéficient de mesures de discrimination positive dans le domaine professionnel ; 4^o Tougas et col. (2004) soulignent, aussi, que le moindre acte de délinquance d’un noir fait resurgir un racisme profond, qui était occulté par le « politiquement correct » de la société canadienne ; 5^o Arroyo et Zigler (1995) notent, enfin, un surcroît d’états dépressifs et anxieux chez des étudiants noirs, qui tentent de surpasser leurs condisciples blancs.

La recherche d’invariants

35Toute loi scientifique requiert la présence d’au moins un invariant (par exemple, la vitesse de propagation de la lumière) et il n’est pas étonnant qu’une discipline à prétention scientifique, telle que la psychologie sociale expérimentale, soit partie à la recherche de tels invariants. L’un des premiers, qu’elle met en avant, est de nature psychologique et même logique, puisqu’il s’agit de la dissonance cognitive (et des tentatives de réduction qu’elle implique), créée par la prise de conscience de l’adhésion à des thèses contradictoires ou de la coexistence de comportements et d’opinions incompatibles : Bramel (1972) recense toute une série de travaux visant à montrer que notre rejet d’une personne d’une autre couleur peut être combattu victorieusement, dès lors que nous nous apercevons qu’elle partage les mêmes opinions que nous. Or, les faits de la vie quotidienne ont plutôt tendance à montrer que le rejet a tendance à perdurer, quelles que soient les opinions du rejeté. Un autre invariant est avancé par Tajfel (1972) et tend plutôt à justifier ces propensions discriminatoires : du fait de ses capacités cognitives et mnésiques limitées, l’homme a tendance à réduire la complexité de son environnement au moyen de catégories rudimentaires, qui lui simplifient la vie ; dans le même souci du moindre effort, il va les meubler de croyances et d’opinions, qui lui viennent de son groupe d’appartenance : si la catégorisation est un invariant psychologique, elle appelle des invariants sociaux, qui vont modeler ses contenus (stéréotypes), ainsi que leurs connotations évaluatives (valeurs et normes sociales). Ce faisant, Tajfel ouvre une boîte de Pandore, dont va sortir une autre version de l’invariant social : les représentations sociales. Dans cette perspective, l’individu est toujours le récepteur et le réémetteur de stéréotypes forgés en dehors de lui ; mais, comme ces stéréotypes ont plutôt trait à des personnes, les « représentations sociales » vont couvrir des domaines sociétaux plus larges (Moscovici, 1961) et, surtout, avoir une structure et une dynamique propres (Abric, 1994) : chacune d’elles est composée d’un noyau central quasi-intangible et d’éléments périphériques plus malléables ; autrement dit, chacune d’elles peut subir certaines variations périphériques, tant que son noyau central n’est pas remis en cause et, si c’est le cas, elle est remplacée par une autre représentation. Tous ces choix théoriques ne vont pas manquer de retentir sur la définition même de l’identité de chacun, qui ne peut être que sociale, au croisement de ses appartenances à tel ou tel groupe (Scharnitzky, 2006) et des représentations sociales, dont il est porteur. Ils reviennent, pour la plupart, à partir de processus psychologiques (dissonance, catégorisation, représentation), pour leur donner une « essence » sociale, qui aurait valeur de loi, dès cet instant (je discrimine parce que je catégorise et je discrimine socialement, parce que je reprends des catégories et représentations sociales toutes prêtes). En d’autres occasions, Lewin (1931) avait dénoncé ce tour de passe-passe aristotélicien, qui revient à transformer une description en explication.

Le recours à l’expérimentation

36Le choix de l’expérimentation va accentuer l’idée d’un monde découpé en catégories tranchées et soumis à des causalités unidirectionnelles, dès lors qu’on y examine l’effet d’un nombre limité de variables indépendantes (découpées en quelques modalités) sur un nombre tout aussi restreint de variables dépendantes. De manière paradoxale, ces expériences portent, le plus souvent, sur des individus isolés, alors que leur appareillage conceptuel valorise les facteurs sociaux, de même, leurs résultats sont si opaques qu’on les dissèque à grand renfort de traitements statistiques compliqués, mais guère plus éclairants. On ne s’étonnera donc pas que ce curieux attelage tourne en rond, sans qu’il fasse progresser beaucoup la question des discriminations.