DEUX OUVRIERES sur la chaîne de montage des compteurs de vitesse, à gauche Veronica, une jeune Irlandaise et à droite, Arlene, présentée p. 81.

OUVRIERES EN GREVE, avec à gauche Carole, la jeune syndicaliste évoquée p. 82.

OUVRIERES EN PAUSE-DEJEUNER, mangeant à leur poste de travail, à gauche Daphne et à droite Alice. Au fond, un jeune contremaître aux cheveux longs, remarquable à sa blouse blanche.

1Considéré en Angleterre comme un grand classique d’ethnographie ouvrière et féministe [1], Women on the Line vient d’être réédité, 27 ans après sa première parution [2]. Sorti sous le pseudonyme de Ruth Cavendish [3], cet ouvrage décrit sur un mode autobiographique l’immersion d’une femme blanche diplômée dans l’univers d’une usine automobile des années 1970, marqué par un encadrement autoritaire, le travail aux pièces et des conflits sociaux. Dans une nouvelle introduction intitulée « De l’expérience à la réflexion, changements et continuités dans le travail des femmes », l’auteur revient rapidement sur le contexte historique et politique de l’époque et dévoile certains éléments esquivés dans la première version. Elle y développe plusieurs fils analytiques qu’elle aurait pu tirer de ses observations ethnographiques, en référence aux débats passés ou actuels en sociologie. Ayant découvert cette réédition lors d’un symposium qui lui était consacré lors de la conférence Work, Employment and Society en 2010 [4], j’ai proposé à Miriam Glucksmann de revisiter les conditions de son engagement devenu enquête, en l’inscrivant plus largement dans le contexte de la seconde vague du féminisme anglais et ses relations avec le monde ouvrier.

2Cette réédition a été saluée en ces termes par Michael Burawoy [5] :

3

« Miriam Glucksmann projette son regard expérimenté sur trois décennies d’engagement politique, de transformation du travail et du monde de la recherche avec ses nouvelles manières de voir et de penser. Revisitant son étude des ouvrières à la chaîne, devenue un classique, elle montre comment la sociologie a changé depuis, ainsi que le monde que les sociologues cherchent à comprendre. Quelle meilleure manière d’étudier l’histoire que de réfléchir sur cette grande ethnographie, quelle meilleure manière d’étudier les potentialités du présent que de l’éclairer à la lueur de cette expérience vivante du passé ? Un réexamen pionnier d’une ethnographie pionnière ! »

4Les années 1970 et le début des années 1980 sont en Angleterre comme en France une période d’intense agitation ouvrière et politique, avec des grèves qui fleurissent dans les usines pour des motifs multiples : revalorisation ou égalité salariale, droit syndical, lutte contre les licenciements et les fermetures. La période est marquée par un cycle de mobilisations médiatisées : la grève des ouvrières de Ford à Dagenham pour l’égalité salariale en 1968 [6], l’occupation des chantiers navals de Glasgow contre leur fermeture en 1971, les luttes pour la reconnaissance du droit syndical comme celle des ouvrières des films Grunwick en 1976 [7], le mouvement de l’hiver 1978-1979 contre le gel des salaires imposé par le FMI dans le secteur public (surnommé le Winter of Discontent), les marches de chômeurs en 1980. Elle se boucle avec la grande grève des mineurs réprimée violemment en 1984 [8]. Elle est aussi synonyme d’alternance politique. Le gouvernement conservateur arrivé au pouvoir en 1970 fait face à une forte opposition à son projet de loi sur les syndicats (Industrial Relations Act, 1971) et est remplacé dès 1974 par un gouvernement travailliste qui édicte des lois progressistes dans le domaine du travail et de l’emploi, notamment sur la discrimination sexuée et raciale [9]. Il laisse la place en 1979 au gouvernement conservateur de Margaret Thatcher qui n’aura de cesse de libéraliser l’économie et d’affaiblir les syndicats [10].

5Dans les années 1970 en Angleterre, une nouvelle génération d’étudiants actifs dans des partis d’extrême-gauche ou communistes, des syndicats étudiants et/ou des groupes féministes, s’engagent dans différents mouvements sociaux contre la guerre du Vietnam, le mouvement anti-nucléaire, la démocratisation de l’accès à l’enseignement supérieur et parfois aux côtés des grèves ouvrières [11]. Les universités prestigieuses sont aussi le lieu d’expansion du mouvement féministe radical proche de la New Left, avec des étudiantes des classes moyennes qui créent des groupes-femmes, proposent ou demandent des enseignements de women’s studies, organisent des débats, des conférences, publient journaux et ouvrages [12]. La première conférence nationale du Women’s Liberation Movement anglais se déroule ainsi en 1970 au Ruskin College à Oxford, un centre de formation pour adultes très proche du mouvement syndical, et formule un programme revendicatif en quatre points : à travail égal, salaire égal ; accès des femmes à la formation et égalité professionnelle ; contraception libre et gratuite ; modes de garde gratuits 24 h sur 24 [13]. Au début des années 1970, des militantes socialistes féministes s’engagent auprès de luttes locales d’ouvrières et participent à une coordination autour de la Charte des femmes (1972), qui associe des demandes concernant la « production » (égalité salariale, salaire minimum national, formations pour femmes) et des revendications concernant la « reproduction » (contraception, avortement, congé de maternité, modes de garde). Si certains syndicats de cols blancs du secteur public reprennent ces revendications féministes et si le Trade Union Congress adopte même en 1979 une Charte pour l’égalité incitant ses syndicats affiliés à modifier leurs instances démocratiques pour favoriser la présence des femmes et des minorités ethniques [14], les syndicats ouvriers semblent peu réceptifs au discours féministe, qu’il soit radical ou libéral.

6C’est dans ce contexte qu’une jeune sociologue anglaise, Miriam Glucksmann, choisit en 1977 d’abandonner la carrière universitaire pour aller « s’établir » auprès d’ouvrières chez un sous-traitant automobile. Issue de la petite bourgeoisie intellectuelle de gauche (ses parents, réfugiés juifs de l’Allemagne nazie, travaillent tous les deux dans la recherche sur le cancer), elle a obtenu un poste universitaire à Londres après son doctorat de sociologie théorique réalisé à la London School of Economics sur les théories françaises du structuralisme [15]. Elle présente ce choix de vivre une expérience ouvrière comme une continuité d’engagements féministes et politiques antérieurs, propres à sa génération : « Je suis un produit du mouvement étudiant des années 1960, formée politiquement et intellectuellement par mon engagement dans les luttes sur l’éducation, le Vietnam et d’autres mouvements anti-impéralistes, et par le Mouvement de libération des femmes » (p. 1 [16]). Son engagement n’est pas feint, puisqu’elle a déjà été licenciée de son premier poste d’enseignante de sociologie à l’université Brunel de Londres en 1970 pour avoir soutenu la lutte des étudiants contre la hausse des droits d’inscription. Malgré l’opposition des professeurs masculins de l’université de Leicester, où elles n’étaient que deux femmes sur trente, elle réussit à monter en 1971 un cours de women’s studies et s’investit dans un groupe-femmes au sein duquel se déroulent des ateliers d’expression personnelle ou d’auto-prise de conscience [17]. À la fin des années 1970, face à des étudiants moins politisés au sein d’une nouvelle université publique de Londres, South Bank Polytechnic [18], elle a l’impression de passer à côté des luttes. Elle refuse « la retraite dans la théorisation » (p. 2) de certains intellectuels d’extrême-gauche qui, en devenant universitaires, s’éloignent, selon elle, des classes populaires en optant pour des professions bien payées, des horaires maîtrisés et de longues vacances. Elle souhaite « garder les pieds sur terre » et rencontrer « sur un pied d’égalité » ceux sur qui les intellectuels sont censés théoriser, en travaillant à leurs côtés en usine. « Prendre un tel emploi est sans doute un des meilleurs moyens pour les féministes d’avoir un contact quotidien avec des ouvrières, et pour des intellectuels d’extrême-gauche d’établir une relation active et continue avec des travailleurs » (p. 8). Cette tentative pour connaître de l’intérieur la condition des ouvrières peut être rapprochée des enquêtes réalisées en usine dans la France d’après-guerre par Michèle Aumont ou Jacqueline Frisch-Gautier, même si ces dernières étaient, elles, influencées par le catholicisme social [19] [voir photos, p. 72].

7Si le mouvement maoïste des établis n’existe pas en tant que tel en Angleterre [20], Miriam Glucksmann n’est pas la seule à souhaiter partager l’expérience sociale et politique des classes populaires. Membres d’un groupuscule gauchiste et féministe [21], ils sont une poignée de jeunes diplômés à prendre un emploi à l’hôpital, à la poste ou sur les chantiers. Ils participent activement aux grèves et par leurs capacités d’expression orales et écrites, ils deviennent souvent syndicalistes, à l’image de son compagnon Mark Harvey. En 1975, il quitte son emploi à l’université Brunel après un doctorat d’épistémologie génétique à la London School of Economics et un post-doctorat à Genève avec Jean Piaget, pour devenir ouvrier du bâtiment pendant 17 ans. Il devient rapidement délégué (shopsteward) dans le syndicat du bâtiment, Union of Construction, Allied Trades and Technicians (UCATT), notamment dans la lutte contre la privatisation des services publics sous Thatcher. En 1977, Miriam Glucksmann se fait embaucher dans une petite usine de son quartier du Nord-Ouest de Londres comme ouvrière spécialisée à la chaîne pendant neuf mois, dans un atelier fabriquant des compteurs de vitesse pour l’industrie automobile. Même s’il s’agit d’un geste militant et non au départ d’un projet d’enquête sociologique, elle est animée par la volonté de comprendre les raisons pour lesquelles le mouvement féministe organisé auquel elle a participé a rencontré peu d’écho auprès des ouvrières. « La branche socialiste du mouvement féministe perdait de son dynamisme. Nous n’avions jamais réussi vraiment à atteindre un de nos buts : contacter et attirer des ouvrières. Étaient-ce les demandes que nous formulions ou notre mode d’organisation qui avaient échoué à les attirer ? » (p. 3).

8Au bout de quelques semaines de cette expérience personnelle et politique, elle commence, non pas à tenir un véritable carnet de terrain, car elle est épuisée le soir, mais à prendre des notes brèves et factuelles. Après sa démission, elle s’enferme quelques semaines pour rédiger un livre de style autobiographique sur la condition des ouvrières à la chaîne, à l’intention des militants et des syndicalistes. Ayant déjà écrit un ouvrage théorique à partir de sa thèse et des articles dans la presse militante, cet exercice solitaire et individualiste d’écriture lui est familier. Le livre n’est cependant publié que quatre ans plus tard, en 1982, les éditeurs imposant de multiples réécritures pour éviter tout procès en diffamation du groupe Smiths Industries. Le bassin local d’emploi (Nord-Ouest de Londres) n’est pas nommé, l’usine est rebaptisée UMEC, et le produit réalisé (des compteurs de vitesse) est appelé OMNI pour Objet mécanique non identifié. Des ouvrages de sociologie qui paraissent à la même période en Angleterre sur le travail des ouvrières [voir encadré « Genre et travail, quand militantisme et académisme faisaient bon ménage », ci-contre], il est le seul à être réalisé en dehors de tout cadre universitaire.

9Si on y trouve des analyses désormais classiques sur la ségrégation professionnelle sexuée, l’articulation entre travail et hors-travail, et la faible prise en compte des intérêts féminins par les syndicats ouvriers, l’ouvrage de Miriam Glucksmann se démarque par ses réflexions inédites pour l’époque sur les intersections entre race, sexe et classe sociale. Cette enquête lui permet en effet de découvrir que l’entreprise cible dans sa politique de recrutement des femmes immigrées prêtes à accepter des salaires de misère pour des postes peu qualifiés. Les ouvrières sont, pour une grande part, de jeunes Irlandaises âgées de 16 à 25 ans (70 %) et, pour les autres, des femmes originaires des Antilles (20 %) ou d’Asie du Sud-Est (10 %), souvent mères de famille et plus âgées [22]. Toutes ont quasiment un membre de leur famille qui travaille aussi dans l’usine, une sœur, une cousine ou une fille. Dans le quatrième chapitre « À la découverte des femmes », Miriam Glucksmann réalise des portraits très personnels de ces ouvrières, de leurs relations familiales et amoureuses, leur rapport à l’usine et leurs désirs. Elle met en scène les discussions politiques et éthiques au sein de l’atelier entre ces ouvrières issues de différents groupes immigrés et la femme blanche anglaise diplômée et féministe qu’elle est. Ces discussions qui ont lieu pendant le travail ou lors des pauses portent sur l’actualité nationale ou internationale, la politique, la religion, mais reviennent constamment sur les rapports hommes-femmes, le mariage et la sexualité. La connaissance intime d’une dizaine d’ouvrières lui permet de montrer que celles-ci sont généralement unies par une expérience commune de l’exploitation qui génère une atmosphère générale d’entraide et de convivialité. Les plus zélées qui accélèrent le rythme de production pour obtenir leur prime de rendement sont considérées par les plus âgées comme des « folles de fric » et parfois critiquées ouvertement quand elles créent une pression trop forte sur la chaîne. Ces ouvrières peuvent aussi être divisées, particulièrement quand l’ambiance se tend, après une grève sans résultat. Les jugements sur les modes de vie des unes et des autres engagent alors parfois des préjugés ethniques. Les mariages arrangés des Indiennes sont, par exemple, critiqués et des Antillaises reprochent aux jeunes Irlandaises leur docilité envers les employeurs ou les hommes.

10Même si son choix de travailler en usine leur paraît étrange, car elle n’a pas caché son passé d’enseignante et ses opinions féministes, Miriam Glucksmann se dit adoptée par le groupe. Après un débat sur le programme de Thatcher pour un contrôle de l’immigration, où elle mentionne que si elle est Anglaise, ses parents étaient immigrés, elle est considérée comme « une immigrée comme tout le monde » (p. 28). Elle est très touchée par des marques d’affection et des petits cadeaux, symbole de cette solidarité dans l’adversité. Une ouvrière dont le mari et la fille travaillent aussi dans l’usine lui donne même de l’argent pour l’aider à survivre après deux semaines d’interruption pour maladie, car l’entreprise n’offre de couverture santé qu’aux salariés ayant une certaine ancienneté [23]. Cette expérience de la condition ouvrière semble la transformer personnellement en la rendant moins timide et plus familière, en modifiant son rapport au corps des autres. « La solidarité donne confiance en soi. J’étais plus sociable que jamais, et j’engageais des conversations avec des gens que je n’avais jamais vus avant, en dehors comme au sein de l’usine. Je touchais les autres comme elles me touchaient, sans trouver ça bizarre – cela devint naturel pour moi de prendre le bras de quelqu’un si on marchait dans la même direction » (p. 57). Elle est en retour utilisée comme source d’informations sur les méthodes de contraception par les jeunes Irlandaises, mais aussi, en raison de son passé d’enseignante, comme conseillère sur le travail scolaire des enfants, ces ouvrières souhaitant toutes que par les études, leurs filles accèdent au monde des bureaux. Elle discute même de projet d’écriture avec sa plus proche collègue dans la chaîne, Arlene, dont la croyance aux esprits la déconcerte souvent [voir encadré « À la découverte d’une ouvrière jamaïcaine : Arlene », p. 79].

11Par contraste, les revendications égalitaires du Mouvement de libération des femmes lui paraissent après cette expérience ouvrière comme très marquées par les conditions de travail des classes moyennes, dans des professions qualifiées qui autorisent du temps de loisir et « ouvre[nt] la possibilité de choisir comment conduire sa vie, vivre sans homme ou ne pas avoir d’enfants » (p. 163). Miriam Glucksmann paraît à l’inverse à ses collègues ouvrières bizarre par son mode de vie, car trentenaire sans enfant et non mariée, elle partage un appartement avec des amis dans un mode de vie communautaire. Si certaines ouvrières vivent aussi à plusieurs, comme deux jeunes Irlandaises qui partagent une chambre de bonne, elles idéalisent un mode de vie traditionnel : se marier et avoir une maison avec des enfants. Dans une analyse relativement matérialiste, Miriam Glucksmann avance que l’articulation travail/famille de ces ouvrières immigrées doit beaucoup à leurs conditions matérielles de travail et au mode de vie qui en découle. Elle est particulièrement marquée par le manque de temps pour soi et l’épuisement physique engendré par le travail à la chaîne, avec un rythme de production soutenu pendant huit heures (de 7 h 30 à 16 h 15, avec 45 minutes de pause déjeuner), dans la chaleur et dans le bruit, des gestes répétitifs éprouvants [24] et même l’exposition à des produits radioactifs [25]. Travailler elle-même à la chaîne la rend sans doute plus attentive que d’autres sociologues à cette question du corps et des conditions physiques de travail. Ces femmes sont cantonnées à de très bas salaires (41£ par semaine, avec une prime de rendement maximale de 6£, soit environ un tiers de moins que les salaires des ouvriers masculins), pour un travail considéré comme peu qualifié alors qu’il nécessite de la dextérité [26], et surtout sans aucune perspective de progression salariale ou hiérarchique. Les deux seuls postes correspondant à une « promotion » n’offrent qu’un meilleur bonus et surtout un contenu de travail moins ennuyeux [27]. Pour compléter ce faible revenu, les jeunes femmes célibataires sont souvent obligées d’avoir un deuxième emploi le soir et le week-end comme serveuse ou femme de ménage, ou accumulent les heures supplémentaires.

12L’univers de travail usinier de cette époque est en effet totalement segmenté selon le genre, avec des superviseurs, des techniciens et contremaîtres masculins qui gèrent les « filles » avec un sexisme patent et un management peu à l’écoute des réclamations ou propositions des ouvrières [28]. L’intensité de la « division sexuelle du travail » – selon ses propres termes – à l’intérieur de l’usine, l’étonne : les femmes sont rivées au rythme infernal de la chaîne, alors que les hommes sont généralement en blouse blanche et libres de leurs mouvements : « Il était évident que la seule qualification dont vous ayez besoin pour un meilleur poste était d’être un homme » (p. 79). Mais l’univers hors-travail s’avère lui aussi très clivé selon le genre, avec une vie sociale entre femmes qui se maintient après le mariage (sortir danser entre copines ; aller au pub entre copains), contrairement aux classes moyennes où les loisirs sont davantage partagés au sein du couple. Dans ces conditions, Miriam Glucksmann comprend mieux pourquoi les jeunes Irlandaises espèrent toutes se marier rapidement (et profiter ainsi du salaire plus élevé de leur mari) et s’arrêter de travailler pour élever des enfants et être libérées d’un travail abrutissant. Contrairement aux féministes qui préconisent que les femmes apprennent le bricolage pour être indépendantes, ces ouvrières qui exercent des métiers techniques ne souhaitent pas une inversion des rôles domestiques dans la sphère privée : « Elles ne pensaient pas que les femmes étaient inférieures aux hommes, ou que les hommes étaient plus intelligents. Ni que si un “gars” payait tout en sortie, il avait tous les droits sur vous ou sur votre corps. Leur vision des choses découlait de la réalité de la vie des femmes. Leur expérience avait toujours été différente des hommes, à l’école, au travail et à la maison. D’une certaine façon, Doreen protégeait sa propre sphère : la vie était déjà assez dure comme ça sans déboucher un évier ou accrocher une étagère au mur » (p. 75). Cette orientation familiale n’est pas liée, selon elle, à une idéologie domestique ou paternaliste, mais est déterminée par leur exploitation dans la production ; cette analyse déterministe et matérialiste de leur « conscience de genre » sera critiquée par certaines féministes, comme Veronica Beechey [29].

13Ces conditions de travail éprouvantes marquées par la « dictature de la production » ne laissent que peu de temps et d’énergie pour une activité politique en dehors de l’usine, ce qui expliquerait en partie aussi leur absence dans le mouvement féministe. « Quand vous faites un boulot physiquement éprouvant pendant huit heures et du travail domestique par dessus, vous n’êtes pas disposée à aller à des meetings le soir – surtout avec des gens que vous ne connaissez pas et à propos de mobilisations qui ne déboucheront que dans plusieurs années » (p. 164). Par contre, dans ce contexte de mobilisation des années 1970, les femmes peuvent se mobiliser collectivement, sur leurs lieux de travail et sur des objectifs concrets, à partir de la conscience partagée d’être exploitées par la direction. Quelques mois après son arrivée, elle assiste et participe à une grève avec occupation de trois semaines sur les salaires et les primes. Dans un système marqué par le « closed-shop », les ouvrières se méfient du syndicat obligatoire censé les représenter, le GMWU [30], dont les représentants sont en fait très proches de la direction et ne leur donnent quasiment aucune information sur leurs droits, l’existence ou non d’une convention collective, le fonctionnement des instances représentatives (le Work Committee) ou le mode de calcul du salaire aux pièces. À 70 ans, la permanente Mrs Dibbs est en place depuis trente ans, mais les ouvrières font davantage confiance à une nouvelle jeune déléguée, Carol, qui va organiser une grève des ouvrières en octobre 1977 contre l’avis du syndicat. Cette grève étant considérée comme « non officielle », le syndicat n’est pas tenu de leur verser de compensation pour perte de salaire via la caisse de grève [voir encadré « Une grève “non officielle” de femmes, contre l’avis des permanents syndicaux », p. 80-81].

14L’épisode de la grève marque un changement de style d’écriture dans le livre. Alors que dans le chapitre 6 sur l’activité de travail (« La dictature de la production »), la narratrice se met en scène personnellement et décrit ses collègues dans leur individualité, notamment celles avec qui elle s’était liée d’amitié, le dernier chapitre sur la grève est marqué par un « nous » inclusif duquel se distingue uniquement la porte-parole des grévistes Carol. Même si la lutte se solde par un échec, Miriam Glucksmann conclut l’ouvrage sur ses effets positifs à moyen terme : certaines jeunes Irlandaises sont devenues déléguées, les ouvrières se sentent plus proches des travailleurs des autres ateliers qui les ont soutenues, et surtout elles ont pris conscience que leur freinage pouvait bloquer le système de production, avec des répercussions sur les usines automobiles clientes. « Après que la période initiale de démoralisation soit passée, la grève semblait avoir augmenté la force et la confiance en soi de chacune » (p. 155). Dans l’introduction de la réédition de 2009, Miriam Glucksmann voit dans cette prise de conscience d’un pouvoir de nuisance une forme collective d’empowerment absente des réflexions des féministes contemporaines qui, réfléchissant dans un cadre libéral plutôt que marxiste, tendent à définir l’empowerment comme la capacité individuelle à agir.

15Mais alors que les ouvrières lui avaient proposé de devenir leur déléguée syndicale, Miriam démissionne au bout de neuf mois. Elle espère trouver une usine aux conditions de travail moins éprouvantes car elle est épuisée, avec des douleurs de dos chroniques et n’a plus du tout de temps pour réfléchir ou militer en dehors de l’usine. Toutefois en 1979, au cœur de la récession, elle se heurte au gel des embauches et doit repartir vers l’université, à regret à l’époque. Elle réussit ensuite à réintégrer le monde académique au début des années 1980, tout comme son mari le fera dans les années 1990 après 17 ans d’expérience ouvrière [31], à la faveur de circonstances spéciales. Redevenir universitaire après avoir été militant (syndicaliste et/ou féministe) est un parcours atypique, comme l’atteste l’exemple de Sheila Rowbotham, figure du mouvement féministe anglais et historienne du genre, qui n’a obtenu de poste stable à l’université de Manchester qu’à la cinquantaine passée [32].

16À la sortie du livre, certaines intellectuelles féministes l’estiment peu analytique et des syndicalistes le trouvent trop à charge contre les permanents syndicaux. La faible théorisation de l’écriture qui, par son caractère descriptif et narratif, évoque un peu L’Établi de Robert Linhart ou Un sociologue à l’usine de Donald Roy, lui permet paradoxalement de mieux traverser l’épreuve du temps. Si certains passages sur la solidarité entre ouvrières ou la politisation dans la grève peuvent paraître aujourd’hui un peu naïfs et marqués par l’enthousiasme de la militante d’extrême-gauche de l’époque, dans l’ensemble, cet ouvrage est un fantastique témoignage sur la condition ouvrière féminine avant la désindustrialisation des années 1980. C’est aussi le seul ouvrage de l’époque à croiser genre et ethnicité de manière aussi centrale [33], en lien sans doute avec son terrain d’enquête, la région de Londres, zone de concentration des immigrés, mais aussi d’émergence des premières organisations féministes de Black Women en Angleterre à la fin des années 1970 [34]. Elle écrivait ainsi en conclusion : « La division du travail était renforcée par les divisions de sexe et de race. La séparation du travail des femmes de celui des hommes était la plus évidente, mais parmi les hommes, les hommes anglais blancs étaient concentrés en haut de la hiérarchie, les Noirs et les Indiens en bas, et les Irlandais entre les deux » (p. 166).

17La réédition du livre permet de rappeler que le féminisme des années 1970 n’était pas aveugle aux différences ethniques dans le travail, et que les rapports d’imbrication entre classe, race et genre étaient déjà évoqués, parfois par des intellectuelles de la New Left, comme dans la Feminist Review [35], mais aussi en lien avec des mobilisations portées par les Black and Ethnic Minority Workers [36]. Si Miriam Glucksmann n’utilisait pas la notion d’« intersectionnalité », concept générique désignant la tentative théorique d’articulation des sources multiples d’inégalités apparue aux États-Unis à la fin des années 1980 [37], son analyse des divisions et alliances entre femmes pourrait selon elle être réécrite dans cette perspective. Les « contradictions » multiples entre hommes et femmes, migrants et indigènes, étudiants et académiques, et leur lien avec la division du travail, étaient déjà centrales dans sa thèse sur le structuralisme. Dans sa nouvelle introduction, elle souligne d’ailleurs combien d’autres thématiques actuelles de la sociologie du travail anglaise étaient déjà présentes, comme la question du temps au travail, avec un décalage entre l’expérience subjective du temps et son chronométrage effectif, les conflits avec les contremaîtres sur la vitesse et les pauses, et les multiples routines pour se réapproprier le temps et lutter contre l’ennui. Elle mettait aussi au centre du récit le corps [38] et les relations affectives au travail, les ouvrières essayant de faire prendre en compte leurs conditions physiques de travail difficiles par des chefs d’atelier autoritaires et développant en retour des pratiques de forte inclusion au groupe. Enfin, elle note combien les stratégies de résistance et discussion au travail pourraient être analysées en terme de « culture de travail », avec une éthique « genrée » de l’action, où l’appréciation des « bonnes » personnes signifiait implicitement « attentives à autrui » (caring). Mais elle ne souhaite pas non plus réifier la culture d’un groupe, puisque les clivages entre « eux » et « nous » étaient empiriquement variables suivant les contextes, et traversaient parfois les lignes de classe, genre et race (avec des alliances de sa ligne de montage contre la ligne de nuit, entre les femmes contre tous les hommes, mais parfois aussi de tous les ouvriers contre la hiérarchie).

18En raison de la désindustrialisation massive, cette enquête sur le travail à la chaîne dans les années 1970 à Londres pourrait sembler datée. Des emplois mal payés et aux conditions de travail dégradées existent toujours en Angleterre, mais se trouvent désormais du côté des services peu qualifiés, souvent externalisés du public vers le privé (hôpitaux, cantines, maisons de retraite) comme l’a illustré au début des années 2000 une enquête par immersion d’une journaliste du Guardian [39]. On les retrouve aussi dans l’industrie agroalimentaire, secteur sur lequel Miriam enquête actuellement en Angleterre, où le travail peu qualifié de production à la chaîne de plats cuisinés est désormais plus mixte en termes de genre (sans doute pour éviter tout procès en discrimination sexuée), mais n’emploie toujours quasiment que des migrants d’horizons très divers [40]. Comme Miriam Glucksmann le déplore dans sa réédition, ce type d’enquête « incognito », sans l’aval de la direction et des personnes enquêtées, est impossible à reproduire aujourd’hui dans le cadre d’un travail universitaire en Angleterre. Aux réticences inchangées des entreprises à l’objectivation sociologique, s’ajoutent maintenant les comités d’éthique des universités dont les codes de déontologie visent notamment à éviter tout risque de procès [41]. C’est désormais en Chine ou à Taïwan, où des ouvrières peu qualifiées travaillent pour l’industrie textile, électronique ou agroalimentaire, que certaines sociologues réalisent des enquêtes de type ethnographique [42]. Miriam Glucksmann considère cependant qu’une monographie de la division technique du travail au sein d’une usine anglaise, et ses croisements et superpositions avec les divisions sociales de classe/genre/race, comme elle l’avait fait chez Smith Industries, serait désormais limitée. Articulant toujours problématique scientifique et engagement politique, dans une posture que l’on pourrait qualifier de « féminisme matérialiste » [43], même si elle préfère le qualificatif de « féminisme socialiste », elle étudie aujourd’hui comment au niveau mondial s’articulent les différentes étapes du procédé global de division du travail (de la production à la consommation, en passant par la distribution et la vente au détail), afin d’éclairer les transformations et interdépendances à l’œuvre dans la division internationale du travail.