1.1. Science et loi sociales

9 La pré-sociologie du xix ^esiècle a cette particularité d’emprunter une métaphore biologique et d’opérer le passage de la physiologie individuelle à la physiologie sociale. Dans Le Producteur (1826), Buchez précise que la société est davantage que l’expression de tendances individuelles. Il s’agit d’élaborer une connaissance « utilitaire » de la société. Parmi ces hommes du premier xix ^esiècle, Pecqueur semble avoir relevé l’existence de « points fixes » (Isambert, 1967) structurant l’ordre social. À un Comte qui perçoit la famille comme le plus important de ces points fixes, Pecqueur répond qu’aucune institution ne saurait prévaloir sur les autres. Dépendantes les unes des autres, elles interagissent. Et cet ensemble a besoin d’être organisé. Or, selon Pecqueur, les lois économiques du capitalisme échouent, elles sont celles convenant à une « société » singulière aujourd’hui archaïque. Ainsi, propose-t-il une architecture théorique de la société et dénonce-t-il les processus par lesquels la société se désorganise.

1.2. Dans l’œil du cyclone : famille et héritage

21 La nébuleuse socialiste du xix ^esiècle s’intéresse à la famille et à la condition féminine. Les féminisme et conjugalisme de Pecqueur, aux antipodes d’un Proudhon misogyne et réactionnaire [9], se mêlent aux développements d’autres réformateurs et réformatrices de la période relatifs à la famille comme corps intermédiaire de socialisation [10]. Pecqueur inscrit ses conceptions dans son architecture théorique lui permettant de penser la société.

2.1. Socialisme : morale, propriété et liberté

30 Le socialisme doit relever le défi éternel posé par la science sociale : l’amélioration matérielle et morale de l’humanité. Alors que ses détracteurs reprochent au socialisme de sacrifier la liberté individuelle sur l’autel d’une égalité chimérique, Pecqueur prétend lui défendre la seule liberté qui vaille, la liberté sociale, condition indispensable à la jouissance individuelle de la liberté.

La liberté sociale contre le droit individuel de propriété

31 L’auteur explique que le règne de la liberté exclusive est directe­ment lié à la question de la propriété. Assurer la liberté à chacun impose que chacun jouisse d’une propriété. Ainsi, Pecqueur ne nie pas le caractère socialement structurant de la propriété, au contraire. L’appropriation antique du sol ne posait pas de problème économique majeur dans la mesure où l’étendue du territoire et la faible proportion de population libre, permettaient à chaque famille de disposer de la terre. Les familles étaient donc économiquement protégées, seuls les esclaves étaient exposés. L’appropriation de l’homme et celle de la terre sont pour Pecqueur des faits historiques plus ou moins simultanés. Et Pecqueur ne porte pas de jugement anachronique sur une telle constitution de la propriété, considérant qu’elle n’est finalement que l’incarnation des relations sociales existantes entre les différentes classes d’hommes à cette période : « la propriété fut conçue et appliquée de manière à répondre à son principe ». Elle s’est constituée de manière privative et exclusive, car elle a été pensée par et pour une société constituée sur l’esclavage.

32 En revanche, l’abolition de l’esclavage aurait dû conduire à une constitution autre de la propriété. Beaucoup d’hommes affranchis ne furent pas assurés comme les familles antiques de disposer des moyens d’existence. Au mieux, propriétaires mobiliers, ils sont soumis aux vicissitudes de l’échange, leur existence suspendue au jeu de l’offre et de la demande. Pecqueur précise alors qu’une telle constitution est pire que l’esclavage qui assurait au moins au captif ses moyens d’existence, ne fût-ce que dans l’unique but de reproduire la force de travail : « les esclaves avaient la sécurité de la bête de somme à qui on fournit l’avoine » (Pecqueur, 1842, p. 803) [21]. Il montre ainsi qu’une telle constitution de la propriété, sans restriction sociale, où la propriété est immobilisée au sein de chaque famille, ne peut convenir qu’aux sociétés fondées sur l’esclavage, constituées de peu d’âmes libres et où seule la terre produit des richesses. En effet, dès que la population libre augmente, qu’il est d’autres sources de richesse que le sol – le commerce et l’industrie – et que la propriété devient ainsi mobilière – mobile et transmissible – elle doit changer de constitution. Si la société féodale a pu fonctionner avec la même constitution c’est que la loi des relations de l’homme avec ses semblables était sensiblement la même. En effet, le servage, avec son serf, sa glèbe et sa propriété foncière comme source unique de richesses, ne différait de l’esclavage que dans un « droit de propriété moins absolu et une immobilisation des instruments de travail moins rigoureuse » (Pecqueur, 1842, p. 808). Selon Pecqueur, le progrès de la société industrielle, avec le développement du prolétariat, est insignifiant. En prétendant garantir la liberté de tous en appliquant aux propriétés mobilière et intellectuelle la même constitution que la propriété foncière, elle marche contre le progrès, contre la loi sociale. La conservation d’un régime de propriété suranné est la cause des perturbations internes que produisent les sociétés dites libérales. La liberté y est illusoire. Pour la rendre effective, il faut soit pouvoir doter chaque famille d’une propriété foncière, soit organiser le travail de manière à assurer à chaque individu qu’il en soit pourvu.

33 Toutefois, et si la société industrielle perpétue ainsi une forme d’esclavage en faisant dépendre d’une minorité et de sa propriété, le travail et la vie de la multitude, Pecqueur relève dans la société du xix ^esiècle des restrictions plus importantes imposées aux propriétaires et une plus grande mobilité des capitaux. Au sein du spectacle putride offert par la société industrielle, Pecqueur veut percevoir une lueur : « le progrès éclatant dans l’histoire est bien la décroissance de l’esclavage » via la mobilisation de la propriété (Pecqueur, 1842, p. 808). Et ce progrès est infini. Pecqueur prophétise un nouveau stade social dans lequel la propriété sera encore reconfigurée sur la base des nouvelles relations de l’homme avec ses semblables : la solidarité. Si cette société nouvelle juge que le droit à la liberté est premier, elle ne peut passer outre l’universalisation de la propriété ou le droit au travail. Le socialisme prône une telle société et Pecqueur juge qu’elle n’adviendra que du progrès des idées sociales. « Toute société commence avec une morale et par cette morale » : ainsi, la propriété est enveloppée dans les dépendances de la morale, si bien qu’un peuple cherchant à se constituer dans une morale donnée, donne sa constitution à la propriété. Elle n’est donc chez Pecqueur que le corollaire économique de la morale. Ainsi, celle de l’esclavage (inégalité des hommes, mérite par le sang et la naissance, rétribution par l’origine sociale) produit un droit de propriété exclusif légitimant l’appropriation individuelle ; la morale sociale (égalité et solidarité entre les hommes, mérite par l’aptitude, rétribution par le travail et les besoins) doit produire quant à elle une toute autre constitution de la propriété fécondée par son universalité. La tâche du socialisme est ainsi de convaincre qu’il est des moyens d’appropriation ou de constitution de la propriété plus conformes aux nouvelles idées économiques et de justice. « Il faut coller au mouvement imprimé par la force des choses modernes en faisant volte-face aux préjugés et aux mœurs du passé ! » (Pecqueur, 1842, p. 804). La propriété comme toute autre institution est l’incarnation des besoins de la société, et ces besoins sont évolutifs. Le défaut d’organisation rationnelle doit être attribué au vice des institutions qu’il faut alors repenser. Ainsi, l’histoire sociale est une histoire des idées.

De l’avènement du socialisme : une histoire sociale des idées

34 L’histoire prouve selon Pecqueur le caractère inadapté de la vieille constitution de la propriété au désir de faire de la société du xix ^esiècle une société d’individus libres. Mais il ne considère pas de déterminisme historique [22]. Le processus est avant tout psychique. Là est la condition pour Pecqueur d’une évolution pacifique. Le moyen spirituel du socialisme qui lui est logiquement fourni par la science sociale – la justice et la solidarité – doit guider le moyen matériel : l’organisation sociale des modes d’activité. Pecqueur illustre ici ce qui le distingue du matérialisme marxien [23] : le socialisme a besoin d’une nouvelle morale sociale.

35 Pecqueur explique longuement que la condition pour faire société est le respect d’une loi des relations entre les hommes, c’est-à-dire d’une morale. Il raconte ainsi qu’Aristote conseilla pour la société antique une morale compatible avec les inégalités. Mais le renoncement aux inégalités est selon lui irrésistible et une nouvelle morale doit donc investir les esprits et modifier les rapports sociaux : « ainsi ont changé et changeront infailliblement quelquefois du tout au tout : les rapports de père à enfants ou la paternité, les rapports d’homme à femme ou le mariage ; les rapports de supériorité d’homme à homme ou la hiérarchie ; la propriété, etc… » (Pecqueur, 1842, p. 170). Dans un volume inédit, intitulé Science Sociale (AN, 1), Pecqueur explique que tout système social présent est un équilibre entre les forces du passé et de l’avenir. Ainsi le développement social est-il la succession psychique de thèses, d’antithèses et de synthèses. La thèse incarne les idées admises et dominantes. Il en est des idées de propriété privée et de liberté individuelle chères à l’économie politique. Mais les dispositions morales qui donnent vie à ce système de relations sont pour l’auteur dépassées.

36 La thèse de l’économie politique écrit Pecqueur, est ainsi l’expression du besoin de tradition et de conservation. Face à elle s’érige une antithèse incarnant l’idéal et la nouveauté. Pecqueur en parle comme de « l’état normal » décrit dans son ouvrage de 1844 consacré à son utopie des Philadelphes. Le renoncement aux inégalités y donne naissance à une morale inédite, à un nouveau système de relations et d’institutions sociales : on a substitué à la propriété et au crédit privés du sol et des capitaux, la propriété collective et le crédit social et gratuit. Les travailleurs deviennent des associés-fonctionnaires de la communauté, chacun exerce selon ses aptitudes et ses forces et reçoit selon ses besoins. Si le vieux système est dans les idées déjà dépassé, le nouveau n’est encore lui qu’une hypothèse. L’esprit de conciliation ou de synthèse est donc appelé à régner, et à expérimenter de nouvelles configurations sociales au sein de cette phase de transition. Pecqueur explique qu’il s’agit de tenir la balance entre deux extrêmes antagonistes et de céder de plus en plus à l’extrême progressif – le but étant de le publiciser, de le vulgariser afin d’en faire le nouveau milieu régnant (Pecqueur, AN, 1(7)). L’utopie investit progressivement le réel : « le système supérieur vient réaliser son idéal qui dès lors est passé à l’état de vérité incontestée ; il vient gouverner dans le présent » (Pecqueur, AN, 1(7)). Ce faisant, les idées de l’extrême inférieur « végètent leur impuissance » et s’immobilisent « comme un fossile qui doit attester la trace du mouvement géologique moral ou social » (Pecqueur, AN, 1(7)).

37 La raison sociale progresse donc perpétuellement et permet, Pecqueur l’observe historiquement, de restreindre de plus en plus le champ de l’appropriation individuelle des instruments et des sources de la richesse. Si le socialisme de Pecqueur se réclame par certains côtés de la nature, d’une nature sociale – il argue que l’humanité est née et mourra communiste, que la communauté est au fondement de l’humanité et est le message contenu dans les premiers évangiles – il est surtout un processus, une histoire à faire à partir d’un idéal identifié, un programme, non un rêve. Et Pecqueur se fait l’observateur dans la société industrielle du xix ^e siècle d’innovations sociales, économiques et organisationnelles inédites qui témoignent selon lui de ce mouvement progressif.

2.2. Le socialisme en marche et le socialisme réalisé : mouvements ascendant et tutélaire.

38 Le socialisme spirituel correspond à l’ensemble des efforts qui ont pour but la constitution de la science sociale, et le socialisme pratique ou matériel, la réalisation des voies et moyens qui découlent de cette science. Il dresse donc le plan d’organisation sociale optimale. Marcel Mauss (2013) préconise de faire la distinction entre le socialisme étatique et le socialisme des nationalisations. Selon nous, celui de Pecqueur est du second ordre. Mais il s’agit d’un processus moins vertical que ce que sous-entend la définition « moderne » du terme [24]. En effet, si à plusieurs reprises Pecqueur évoque la nécessité d’indemniser les propriétaires [25], il observe surtout des manifestations et réalisations populaires et spontanées exprimant un désir d’émancipation économique et politique.

Des manifestations « populaires » du socialisme

39 Pecqueur le répète : les voies et moyens du socialisme sont multiples. Et s’il assène que les idées ont le premier rôle dans son avènement, il reste attentif aux conséquences positives du progrès technique qui fait naître des configurations économiques et organisationnelles inédites et catalyse le mouvement des idées. Sans doute est-elle trop brutale l’antithèse consistant à nier le caractère naturel du droit de propriété et à n’admettre comme seul légitime, le droit naturel qu’a tout homme de se développer et à ce que la société lui garantisse les moyens de ce développement. Il faut donc des adjuvants, des dispositifs permettant de faire progressivement germer cette idée, et l’intuition se vérifie alors : les machines ont cette vertu. En effet, les « améliorations matérielles » possèdent des propriétés économiques agglomérantes. Sous l’essor de la machine s’opère par exemple un phénomène de concentration des entreprises, rendu nécessaire par le besoin de réunir les capitaux indispensables à l’industrialisation. Le chemin de fer, « l’amélioration majeure de ce siècle » détient un pouvoir semblable. Il ne se contente pas de lacer le territoire et de tuer l’isolement, il fait « naître » la coopération et l’entente industrielle. Avant lui, chaque producteur de chaque localité ne pouvait compter que sur ses propres moyens, souvent précaires, pour expédier sa production. Pecqueur est alors optimiste quant aux possibilités offertes par le chemin de fer pour la mise en place d’un système d’exportation unique et commun. Initiant une mutualisation des moyens, il est amené à s’identifier à un réel service public d’expédition, et évite finalement « les privations, les temporisations, les pertes sèches, qui découragent et atrophient l’activité [...] » (Pecqueur, 1839) : il détruit tout obstacle au mouvement par l’entente des producteurs. Il s’agit de généraliser aussi simplement qu’il est le principe des fruitières alors déjà effectif [26]. Pecqueur dresse ici le portrait de ce que devraient être les futures coopératives et se risque à fantasmer des grands ensembles urbains d’un style nouveau, des communes donnant vie à de nouveaux modes de sociabilité. Optimiste, il suppose que les premières réussites conduiront chaque exploitant à prendre part à cette heureuse association de telle sorte qu’il n’y aura bientôt plus nulle part dans l’organisme, de molécule isolée, séparée de ses semblables. Le chemin de fer entraîne finalement tous les individus sur le même chemin de la réunion, de la prévoyance et de la solidarité. Grâce à lui juge Pecqueur, la production, la distribution, la consommation et la circulation vont dans un sens favorable à la socialisation.

40 Mais là n’est qu’une possibilité de socialisation parmi d’autres. Elle se révèle également par une évolution juridique : l’esprit d’association se manifeste par la mise en place des sociétés en commandites par petites actions. Pecqueur remarque en effet, que conjointement à la mise sur rails des locomotives, c’est une multitude de nouvelles sociétés anonymes qui voient le jour autant dans le secteur industriel qu’agricole. C’est le cas par exemple de l’industrie de la betterave, mais cela concerne également les banques qui s’établissent par actions pour commanditer l’agriculture et l’industrie des entreprises qu’elles protègent et relient par une mutualité dans les pertes et profits. Grâce à cet associationnisme naissant, le moindre petit capital est appelé à trouver usage, emploi et profit proportionnel dans les plus grandes entreprises. Par cette « socialisation » du capital, les ouvriers peuvent désormais devenir associés, copartageant. Chacun est, du fait de sa participation à la propriété, intéressé à l’activité, tout autant que pouvait l’être le petit possesseur individuel isolé, mais n’est plus désormais confronté « aux cruautés du marché, au rapport d’étranger à étranger ». Enfin, la propriété ne porte plus sur le sol mais prend un caractère mobilier :

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La propriété individuelle absolue promet de ne plus porter que sur un capital, sur une part indivise du sol socialisé et de pouvoir se réaliser volontairement en un capital mobilier monétaire ou en une marchandise équivalente à la portion indivise : et par conséquent, voici que s’accomplit insensiblement, mais fatalement l’affranchissement du sol quant au droit individuel et absolu d’user, d’abuser et de transmettre.

42 Se trouve ainsi réalisée une forme, ne serait-ce que transitoire, de socialisation du capital. Gérard Marcy (1934) et Ludovic Frobert (2017) montre que Pecqueur est conscient du risque de « féodalité industrielle » inhérent à un tel processus. Les machines peuvent ainsi conduire à la concentration des richesses dans les mains de quelques oppresseurs ; les sociétés par actions, si la propriété n’est pas suffisamment divisée, peuvent fonctionner au bénéfice de quelques « gros » capitalistes. Cette nouvelle féodalité est une issue possible. C’est pourquoi l’État représentant doit venir encadrer le sursaut de l’esprit d’association dès ses premiers balbutiements. Si le mouvement vient en premier lieu « d’en bas », il doit ensuite être consacré par « en haut » :

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Toujours le fait social a précédé le droit positif […]. La transformation de la société s’accomplira concurremment par l’intervention du pouvoir et par le fait libre des individus : d’abord viendra le fait libre puis la loi sanctionnera les actes salutaires de la moralité générale. Chez les peuples libres ou qui veulent le devenir, les gouvernements secondent le mouvement ou s’y opposent : ils ne l’impriment jamais.

La réponse politique

44 Pecqueur est de ceux qui dénoncent l’impuissance politique qui a suivi 1789. Avec d’autres socialistes et républicains de la période, il constate cette impuissance par la négation du droit au travail et défend l’État-association contre l’État-capitaliste de Louis-Philippe (Chambost, 2017). Mais nous l’avons illustré, l’unité morale et politique exige chez Pecqueur, une certaine harmonie, ne serait-ce qu’imparfaite, dans le domaine économique : l’unité politique, si elle doit asseoir l’unité économique, nécessite une base sur laquelle prendre forme. Il faut que les membres de la société aient conscience qu’ils ne peuvent se passer les uns des autres. « L’État n’est pas la force d’impulsion, elle dépend de chacun, mais il doit la favoriser en faisant converger les activités isolées vers l’unité, la socialiser progressivement » (Chambost, 2017 ; Pecqueur, 1839).

45 L’essor des sociétés anonymes par petites actions et l’impact organisationnel du chemin de fer, s’ils sont de ces manifestations, ne représentent qu’une phase transitoire. N’offrant qu’un accès aléatoire à la propriété et une socialisation partielle, elle n’en demeure pas moins éminemment nécessaire en ce qu’elle participe d’un progrès dans l’évolution du droit de propriété et d’un indice de maturité « populaire » dont le centre régulateur peut s’emparer. Elle est le terreau d’une réforme politique importante qui entend redéfinir la souveraineté. La réforme du droit de propriété atteint un nouveau stade et la propriété elle-même s’en trouve redéfinie. Il n’est plus question d’offrir à quelques-uns, une portion d’un capital social, mais de s’assurer que tous disposent des mêmes chances de se développer. Ainsi, l’État n’accorde plus des propriétés à certains mais des fonctions à chacun. À l’état de germe dans ses manifestations par la technique (les machines) et l’évolution juridique et organisationnelle (les sociétés anonymes), l’esprit d’association peut désormais être pleinement communiqué par l’État représentant un peuple qui a « le droit et le devoir de proclamer les droits antérieurs et supérieurs à toute loi positive, de définir le but de la société » (Pecqueur, AN, 2, p. 184). Afin de réaliser l’association, cet État doit donc distribuer les fonctions au regard des besoins sociaux et des aptitudes propres à chacun, et juger de leur bonne réalisation. Il y a bien là extension de la logique politique de la République à la sphère économique : il s’agit de construire collectivement et sur un pied d’égalité une œuvre économique. Par ailleurs, ce n’est plus l’héritage des positions acquises et le hasard qui fixent l’accès à la propriété et aux positions dominantes, mais le concours et le peuple représenté qui déterminent l’obtention des fonctions et des positions sociales. La nationalisation doit ainsi autant permettre l’émancipation politique des anciens prolétaires que l’efficacité économique [27].

46 Le droit de propriété se meut en droit à une fonction, et la propriété perd son caractère exclusif et matériel pour devenir immatérielle et collective. La participation de Pecqueur à la Commission du gouvernement pour les travailleurs au printemps 48 aux côtés de Louis Blanc et François Vidal apparaît comme une tentative d’incarner cet idéal.