Weber cité comme témoin

22 Considérer l’EP comme l’œuvre la plus importante de Max Weber n’a en soi rien d’original. Pendant longtemps, elle a été considérée comme le point de départ de la véritable sociologie de Weber, après sa maladie nerveuse, marquant une rupture totale avec sa production antérieure, à facture historique et empirique. Cette vision, cependant, est dépassée depuis fort longtemps. Le paradoxe du livre de Ghosh est que, d’une certaine façon, il radicalise cette vision orthodoxe, tout en la rejetant. Il rejette à juste titre la thèse de la rupture totale autour de 1900, mais il l’exacerbe en faisant de l’EP non pas le point de départ d’un nouveau Weber, du Weber sociologue, mais l’essence du véritable Weber. Rien n’interdit à l’auteur un tel jugement de valeur. Mais citer comme un argument central pour cette thèse une phrase de Weber dans une lettre à Rickert du 14 juin 1904 (!) dans laquelle Weber parle de l’EP comme de son « travail principal » (à cette époque) et transformer cette expression ensuite en « Hauptwerk or chef d’œuvre », cela ne mérite pas d’être pris au sérieux [4].

23 À la recherche d’une annonce de chef d’œuvre, Ghosh aurait pu produire un autre témoignage de Weber : la lettre du 30 décembre 1913 à son éditeur Siebeck, dans laquelle Weber dit avec fierté et enthousiasme qu’il a élaboré « une théorie et une présentation sociologique qui met en rapport avec l’économie toutes les grandes formes de communauté : de la famille et de la communauté domestique à l’‘entreprise’, à la parentèle, à la communauté ethnique, à la religion (ce qui comprend toutes les grandes religions mondiales : sociologie des doctrines de salut et des éthiques religieuses […] et enfin une vaste théorie sociologique de l’État et de la domination. Je peux affirmer, qu’il n’existe encore rien de tel, ni un ‘modèle’ de cela. »

24 Ce qui ne correspond pas à la thèse préconçue de Ghosh est soit passé sous silence, soit dévalorisé (notamment tous les témoignages de Marianne Weber). Ou encore l’auteur modifie sans raison valable la datation de certains textes pour les rapprocher le plus possible des années 1904/1905. Une fois l’EP, dans sa première version, érigée en chef d’œuvre qui ne sera dépassé par rien au cours des quinze années suivantes, comment expliquer ce que Weber en dit lui-même lorsqu’il republie, en 1920, le texte révisé ? Weber écrit en effet :

25

Nous avons placé en tête de ce recueil deux études déjà anciennes [« zwei ältere Aufsätze » = EP, et « Les sectes protestantes et l’esprit du capitalisme » HB], qui tentent d’aborder, sur un point important, l’aspect du problème généralement le plus difficile à appréhender : comment certains contenus de croyances religieuses ont conditionné l’apparition d’une « mentalité économique » […]. Nous ne nous occupons donc ici que d’un versant de la relation causale. Les études suivantes, qui portent sur l’éthique économique des religions mondiales […] tentent de suivre les deux relations causales aussi loin qu’il le faut pour trouver les points de comparaison avec le développement occidental, lequel restera ensuite à analyser. (Weber, 1996, p. 503 sq.)

26 Ce passage suffirait à lui seul pour invalider la thèse centrale du livre de Peter Ghosh. Bien entendu, il connaît ces lignes et il les cite partiellement. Pour s’en sortir, l’auteur déploie beaucoup d’efforts pour interpréter dans le sens de sa thèse l’expression « zwei ältere Aufsätze » [5], alors que la chose est limpide et que Weber n’y attache aucune importance. Ce qui importait à Weber, par contre, et ce qu’il explique au lecteur tout en le rendant visible par la composition du volume, c’est que l’EP, même dans sa forme révisée, a moins d’importance que les études sur L’Éthique économique des religions mondiales qui abordent les deux dimensions de la problématique, alors que ces textes plus anciens n’en abordaient qu’une seule, même si c’était la plus complexe. D’où la composition du premier volume des Gesammelte Aufsätze zur Religionssoziologie (GARS) : « Avant-Propos », puis les « deux études déjà anciennes », et ensuite seulement WEWR, ouvert par la fameuse « Introduction » qui n’introduit donc pas à la lecture de L’Éthique protestante, mais aux travaux plus tardifs sur l’éthique économique des religions mondiales.

27 Pour Ghosh, au contraire, le projet global des « Economic Ethics » est une faillite (« failure ») : « Weber had come perilously close to being what he was not: a specialist historian ‘in the narrower sense’ of the word. » (p. 231).

28 Reste, cependant, la question des deux dimensions, des deux relations causales (« Kausalbeziehungen ») dont seulement une, selon Weber lui-même, avait été analysée dans l’EP. Comment concilier ce témoignage explicite avec la thèse selon laquelle tout Weber était contenu dans l’EP de 1904/1905 ? Conscient du problème, Ghosh fait de cette question non seulement une entrée de l’index du livre (« sides (one or two) to Weberian analysis ») mais y consacre également un sous-chapitre « Two ‘sides’ » (pp. 234-241). Regardons de près ce point important. En 1920, Weber a formulé sa question de recherche, son problème ainsi : si l’on veut (a) comprendre la spécificité particulière du rationalisme occidental, et à l’intérieur de celui-ci la spécificité du rationalisme occidental moderne, et (b) expliquer sa genèse, on doit analyser deux Kausalbeziehungen, deux rapports causaux : (1) prendre en compte avant toute chose les conditions économiques (y compris la science, la technique, le droit rationnel) et (2) ne pas négliger le rapport causal inverse, c’est-à-dire les conditions qui agissent sur « la disposition des hommes à adopter des formes déterminées d’une conduite de vie caractérisée par un rationalisme pratique » (Weber, 1996, p. 503). Parmi les facteurs agissant sur cette disposition des hommes, il souligne, pour le passé, « les puissances magiques et religieuses, ainsi que les idées éthiques de devoir qui sont ancrées dans la croyance en ces puissances. » Ce que Weber résume ici par « conditions économiques » devient encore plus clair quand on se plonge dans ses analyses concrètes : le développement d’une économie rationnelle, de formes rationnelles d’entreprises, d’un droit rationnel, etc., dépend de son côté d’une multitude de facteurs politiques, géographiques, sociaux, etc. qui, eux aussi, ont également une influence sur le comportement des hommes.

29 Peter Ghosh comprend cette question des deux rapports causaux comme une distinction entre « individual ethics » et « wider organizational ‘forms’ such as the medieval city » (p. 64, et aussi p. 226), ou, dans une formulation différente, comme la tension entre « internal Christian ethic and external bourgeois social form » (p. 373). La métaphore des deux côtés – mais pour Weber il ne s’agissait nullement d’une métaphore ! – serait insatisfaisante, puisque trop élastique (p. 239). Il pense que ce deuxième côté a surtout intéressé un « Marxist conditioned readership », focalisé sur « social and class context of religion » (p. 235). La véritable distinction wébérienne devrait être formulée ainsi : d’un côté tout ce qui vient de l’individu (« from the inside out »), de l’autre côté « everything that stands outside », bref : tout ce que Weber nomme les fondements sociologiques. De toute évidence, ceci n’est pas le sens de ce que Weber appelait la problèmatique des deux dimensions qui participent à la genèse du rationalisme moderne, des deux imputations causales qu’il fallait explorer.

30 Dans ce contexte, l’auteur affirme que Weber aurait accordé l’ultime priorité à des facteurs idéels, étant donné que la culture matérielle était pour lui « a cast of mind » (pp. 234-235). Pour soutenir cette affirmation, il ajoute « the famous dictum from 1919-1920 that it was quasi-Platonic ‘Ideas’ (Ideen) and not material ‘interests’ that determined the turning points in the ‘tracks’ of world history ». (p. 235) [6]. À un autre endroit (p. 313), ces idées platoniciennes deviennent des « implicitly charismatic religious ‘Ideas’ », et les intérêts, matériels et idéels chez Weber, sont, comme dans la citation précédente, réduits à leur dimension une fois matérielle, une autre fois économique. Que Weber puisse concevoir des intérêts idéels n’est pas prévu dans le système de Ghosh.

31 Écoutons Weber lui-même :

32

Ce sont les intérêts (matériels et idéels) et non les idées qui gouvernent directement l’action des hommes. Toutefois, les ‘images du monde’, qui ont été créées par le moyen d’‘idées’, ont très souvent joué le rôle d’aiguilleurs, en déterminant les voies à l’intérieur desquelles la dynamique des intérêts a été le moteur de l’action [7].

33 La façon dont Ghosh cite son témoin Weber n’est pas seulement approximative, elle est tendancieuse. Pas forcément de façon intentionnelle – Ghosh cite apparemment de mémoire ou d’après des notes prises superficiellement, et en donnant une fois sur deux sur une référence erronée –, mais tendancieuse par son effet sur tout lecteur qui ne connaît pas le texte de Weber. Voilà comment une idée préconçue se fabrique spontanément les preuves dont elle a besoin.

Un historien au bord de la falaise : Max Weber ou Peter Ghosh ?

34 Dans l’étude de l’éthique économique des religions mondiales, « Weber had come perilously close to being what he was not: a specialist historian ‘in the narrower sense’ of the word. » (p. 231). Nous citons cette phrase une deuxième fois, car il faut prendre le temps de la lire et de la relire. Ce jugement de valeur dévoile, s’il en était besoin, le véritable projet de cette « intellectual biography ». Après avoir affirmé que le constat, fait par Wolfgang Mommsen en 1959, que la politique occupait une place centrale dans la vie et l’œuvre de Weber, ne pouvait plus être maintenu, une fois que Weber s’était « devoted himself to the academic calling and to Wissenschaft» (p. 221), Peter Ghosh entreprend de séparer la vraie science wébérienne de celle qui ne mérite pas d’être associée à son nom. Exeunt, pour prendre l’exemple de Confucianisme et taoïsme, les quatre grandes parties que Weber y consacre aux « Fondements sociologiques », dans lesquelles, sous l’angle de la question du développement (ou non) du capitalisme, de la rationalisation et de leur signification pour les conduites de vie, il analyse le système monétaire, les villes, le régime agraire, la bureaucratie, le système militaire, le droit, etc., etc. Exit une grande partie de l’empirie qui, pour Weber, est le fondement de tout. Exit en plus toute la méthode comparative de Weber qui opère par différences – Paul Veyne l’avait bien vu en parlant d’inventaire des différences.

35 Quand Ghosh souligne « we cannot treat him [Weber] as a sociological thinker alone. He is irreducibly sociological and historical. » (p. 372), il enfonce des portes ouvertes. Cependant, l’argumentation et la tonalité de ce livre sont fortement teintées de la conviction qu’un historien (et surtout un historien des idées) serait plus à même de comprendre l’œuvre de Weber que ne le seraient des sociologues ou autres spécialistes dotés d’un « anhistorical mindset ». Pourtant, ce que l’historien Ghosh nous dit sur la conception et la pratique historiennes de Weber compte parmi les aspects les plus contestables du livre.

36 Un historien lit l’Éthique protestante, tel est le titre choisi par Peter Ghosh pour une collection de ses articles, publiée en 2008 (Ghosh, 2008), qui présentaient déjà une bonne partie des thèses exposées dans ces Twin Histories. Au début de ce premier livre, il avait placé « A Short Manifesto » dont le but était de clarifier quelle était son approche de l’EP en tant qu’historien et de souligner ce qu’il partageait avec Weber dans le traitement du passé et ce sur quoi il s’en séparait :

37 It is true that I differ from Weber on one important point. I do not believe it is necessary for the analyste today to create his or her own analytical structures ; for though – like Weber – I accept that the infinity of historical reality must be grouped and ordered conceptually in order to render it comprehensible, yet that grouping has to a significant extent been performed by the historical actors themselves, by concepts they themselves created. Hence the centrality of the history of ideas. (p. 1).

38 Ce que Ghosh proclame ici, c’est le rejet pur et simple du principe méthodologique le plus fondamental de Weber qui, dans un article de 1904 que Ghosh cite souvent, avait répété – face aussi à ses collègues économistes-historiens – que la science sociale vivait de la permanente construction, déconstruction et reconstruction de concepts. [8] Renoncer à ce principe signifie tout simplement éliminer une importante partie de l’héritage que Weber a laissé aux sciences sociales, y compris à l’histoire ! Veut-on revenir à ce qui dans un vieux débat au sein de l’historiographie allemande était appelé la quelleneigene Begriffssprache, le langage conceptuel émanant directement des sources ?

39 La confusion entre concepts et idées est à la base également du flou, des approximations et erreurs de l’auteur concernant la conception et la pratique de l’histoire chez Weber. Doit-on comprendre l’ambition de Ghosh de présenter Weber « as he really was » comme un ralliement à une conception rankéenne de l’histoire ? Ce n’est pas si certain, car la tradition rankéenne se distingue par un traitement consciencieux et réfléchi des sources qui fait souvent défaut ici. Le profond renouvellement, grâce notamment à Weber, qu’a connu la science historique allemande à partir de la deuxième moitié des années 1960 n’a pas inspiré l’historien Ghosh dans son approche de Weber. Ce courant historiographique tomberait vraisemblablement sous son verdict « Marxist conditioned readership » (p. 235).

40 Ghosh affirme, à propos de la conception de l’histoire chez Weber, que « Weber hardly knows what rupture is ; he only recognizes change of direction within the historical continuum » (p. 312 ; cf. aussi p. 383). Le contraire est le cas, et quand Ghosh affirme que pour Weber la montée de la bourgeoisie occidentale est claire « as the combined bourgeois and sectarian history that begins with the ancient polis and (more directly) the medieval city, and finds its climax in the PE» (p. 383), il se méprend totalement sur la signification du rapprochement et en même temps de l’opposition que Weber établit entre (certains types de) villes antiques et médiévales. Weber ne cherchait pas l’origine du capitalisme moderne ou de la bourgeoisie moderne dans la polis antique, il cherchait à connaître les raisons de leur non-développement à partir de la ville antique, pour ensuite pouvoir formuler des hypothèses sur le rôle d’un certain type de ville médiévale dans la genèse de l’économie moderne. Weber est fasciné par les ruptures, et dès 1907-1908 il a reformulé la théorie des stades de développement économique dans le sens de concepts idéaltypiques qui, justement, ne soutiennent pas une vision évolutionniste et unilinéaire de l’histoire à la Ghosh qui croit pouvoir observer chez Weber un déplacement « away from stadial conception of Occidental history, also broken up between ancient and modern history, towards a scheme of a single unitary process of ‘rationalization’ » (p. 128).

41 Une distinction entre deux types d’historiens parcourt ce livre : d’un côté, il y ceux qui s’intéresseraient au passé « for its own sake », par goût pour l’exotisme (p. 261) ou par nostalgie (p. 336) ; de l’autre côté, il y a ceux, comme Weber, dont l’intérêt pour le passé serait « present-centred » (p. 263, n. 72). L’auteur illustre cette différence en opposant Marc Bloch, et qui plus est celui de L’Apologie pour l’histoire, à Max Weber. Peut-on imaginer malentendu plus grand ? Pour Weber, l’histoire n’est pas toujours, comme le pense Ghosh, « directed to an end point » [9] opposé à un intérêt pour le passé en tant que passé (« for its own sake »). La dimension « present centred » n’est pas liée à la vision d’un processus unilinéaire de rationalisation, elle est une conséquence du point de vue pratique de valeur (Wertgesichtspunkt), de la signification culturelle (Kulturbedeutung) en raison de laquelle le chercheur – historien, sociologue, économiste, etc. – choisit et traite son objet.

42 Quand Ghosh, comme saisi d’un sentiment de panique, imagine Weber, celui qui se fait l’analyste du système social hindou, au bord du précipice vers une histoire comme la pratiquent – horribile dictu – les spécialistes, il oublie tout le fondement empirique de la science sociale pratiquée par Weber (bien qu’il le souligne à plusieurs reprises à d’autres endroits : mais il n’est pas à une contradiction près). Quand Weber pousse jusque dans les dernières ramifications l’analyse des systèmes socio-économiques de l’Antiquité, de la Chine ou de l’Inde, comme il le fait également avec les systèmes de croyances et avec les visions du monde, il n’analyse pas le passé « for its own sake », mais parce qu’il a besoin de cette empirie dans la perspective de sa problématique de recherche qui, elle, a son origine dans les intérêts de connaissance du temps présent [10]. Et quand Weber, au milieu de la guerre, dans ses articles sur Parlement et gouvernement dans l’Allemagne réorganisée évoque dans son analyse de la bureaucratie actuelle le phénomène bureaucratique de l’ancienne Égypte, il ne s’agit point d’une « occasional ‘academic’ reference » [11] (p. 327) à un moment où, selon Ghosh, Weber « was released from adherence to the deep and transhistoric format of Economy and Society before 1914 ».

43 Dans la conception de l’histoire chez Weber, telle que Ghosh l’entend, le processus de bureaucratisation joue un rôle central, et autour de 1907-1908, « bureaucracy, not capitalism had become the formal center of his thinking » (p. 168, cf. aussi pp. 317 et 322). Ghosh pense ici à l’étouffement du capitalisme antique par la bureaucratie de l’Empire romain tardif, décrit par Weber à la fin des Agrarverhältnisse im Altertum. Conséquemment à cette découverte, le concept de bureaucratie aurait remplacé celui de capitalisme (« uncertainly defined and only loosely linked to rationalism » (p. 169)) [12] dans la conception wébérienne de la modernité, puisque « bureaucratism that was rationalizing by definition ». Et après cette date, « a holistically conceived capitalism » n’aurait plus jamais été l’objet d’une réflexion théorique sérieuse chez Weber. Tout cela est loin d’être clair. D’abord, il n’y a aucune nécessité de vouloir trouver un « centre formel » dans la pensée de Weber. Bureaucratie et capitalisme sont parallèlement des objets de la réflexion de Weber, y compris dans la dimension irrationnelle de la bureaucratisation, et ceci jusqu’en 1920. Que seraient L’Éthique économique des religions mondiales d’un côté, les Catégories fondamentales de l’économique de l’autre, sinon des interrogations sur le capitalisme ? Et où peut-on bien trouver une conception holistique du capitalisme chez Weber ? Toute l’interrogation de Weber sur l’économie moderne part du constat de la singularité du capitalisme d’entreprise moderne par rapport à d’autres types de capitalismes.

Un livre pour quels lecteurs ? Un livre écrit contre qui ?

44 Une, et a fortiori, la première véritable biographie intellectuelle de Weber – telle est, rappelons-le, l’ambition de ce livre – devrait s’adresser à un public universitaire large et même viser au-delà des spécialistes des sciences humaines et sociales. Cependant, le degré de détail de l’argumentation de Peter Ghosh, ses aller et retour quasi acrobatiques entre des textes de différentes époques, entre des textes connus et peu connus risquent de vite lasser tout lecteur qui n’a pas lui-même une excellente connaissance de l’œuvre de Weber. Le spécialiste lui-même pourrait se sentir exclu par la façon dont l’auteur cite certains textes de Weber. L’EP et aussi d’autres textes, sont cités systématiquement d’après la première édition allemande dans les volumes xx et xxi de l’Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik (ASSP), celle que Ghosh considère comme la véritable EP. Il se refuse donc à utiliser et à citer l’édition de 1920, révisée par Weber peu de temps avant sa mort, c’est-à-dire l’édition définitive qui est facilement accessible partout. À chaque fois que l’on veut se reporter au texte de Weber – ce qui s’avère souvent utile, étant donné la façon souvent approximative dont les propos de Weber sont transcrits –, il faudra donc se rendre dans une bibliothèque qui possède les volumes 1904 et 1905 de l’ASSP ou la récente réédition dans la Max Weber Gesamtausgabe (MWG) qui comporte une concordance ? La réédition du texte de 1904/1905 par Klaus Lichtblau et Johannes Weiss en 1993 n’est pas mentionnée non plus. Et comment doivent faire les lecteurs qui ne lisent pas l’allemand ?

45 Conformément à une pratique établie outre-Manche, les citations en langue originale (allemande) sont pratiquement inexistantes, l’auteur donne ses propres traductions en anglais. Très bien, mais sa traduction commentée de l’EP, annoncée depuis plusieurs années, n’est pas encore parue. L’existence de traductions anglaises ou américaines de l’EP n’est mentionnée qu’en passant. D’autres textes de Weber qui existent en traduction anglaise ou américaine sont (presque) systématiquement cités d’après les premières éditions allemandes, parfois selon des éditions différentes. Et quelle idée saugrenue de traduire le titre « Agrarverhältnisse im Altertum » par « Agriculture in Antiquity » ? Pourquoi ne pas dire au lecteur qu’il peut consulter ce texte dans une traduction anglaise publiée en 1976 : The Agrarian Sociology of Ancient Civilization ?

46 Ce n’est qu’en apparence que la réponse à la question de savoir « un livre écrit contre qui ? » est plus facile à trouver. Écrit pour soutenir une thèse particulière, pour démontrer que les études wébériennes des dernières cinq ou six décennies ont largement fait fausse route et n’ont su présenter Weber « as he really was », peu des spécialistes reconnus de Weber sont épargnés de critiques comme Ghosh les distribue géné­- reusement : unexamined assumptions, hasty claims not to be taken seriously, obvious absurdity, without foundation, etc. À l’occasion, Weber lui-même est traité de la même façon : son idée de Bewährung (confirmation) est « an invented piece of Weberian pseudo-theology » (p. 28). Les responsables de l’édition critique des œuvres de Weber, la MWG, sont particulièrement visés. Mais il y a aussi (ou seraient-ce les mêmes ? [13]) les « students of a canonical author » et autres Néandertaliens [14], les sociologues équipés d’un « anhistorical mindset », le « marxist conditioned readership » et tous ceux qui ont contribué au « triumph of scholasticism and political science ». Tout cela pourrait être amusant, si, d’une part, l’auteur ne s’était pas autorisé à dépasser la ligne rouge [15], et si, d’autre part, il avait été capable de donner au lecteur au moins le début du sentiment d’avoir entre les mains un livre auquel on ne pourrait pas retourner tous ces compliments et bien d’autres encore.

47 Parmi les rares auteurs ayant écrit sur Weber que Ghosh apprécie et cite à plusieurs reprises de façon positive, se trouve Albert Salomon qui, en 1926, a publié un portrait d’une vingtaine de pages de Weber qui ne semble pas avoir ravi Marianne, la veuve, qui a publié la même année son Lebensbild, que Ghosh de son côté n’apprécie pas du tout. Un témoignage de Salomon ouvre le tout dernier chapitre du livre « Envoi: Who was Max Weber? ». Ghosh cite Salomon : [Weber’s] « works are all the expression of an integrated, compact personnality, and they complement and inform one another », et non, ajoute Ghosh « an undigested accumulation of dispersed scholarly industries » (p. 387).

48 Qui contesterait ce dernier point, bien qu’il ne représente nul­- lement la réalité de la recherche ? Mais surtout : Salomon avait une tout autre vision de Weber que Peter Ghosh. Il précise, dans la phrase que l’auteur ne cite qu’à moitié, qu’il pense à toutes les dimensions de l’œuvre de Weber : aux travaux scientifiques, politiques, méthodologiques et de politique sociale, et que tous ces travaux se complètent et se conditionnent les uns les autres (Salomon, 1926, p. 138). Salomon insiste notamment sur l’éducateur du peuple allemand que Weber a été, une dimension que Wilhelm Hennis soulignera soixante ans plus tard. Le portrait de Weber esquissé par Salomon en 1926 aurait pu être un excellent point de départ pour une biographie intellectuelle telle que l’on souhaiterait pouvoir la lire un jour.

49 À quels lecteurs donc, Peter Ghosh a-t-il pensé en rédigeant ce volumineux livre, si fouillé, tellement documenté (pas toujours correctement, malheureusement), mais aussi tellement contestable, tellement partial, si souvent condescendant – injustement et inutilement – envers la recherche antérieure ? Je crains qu’il ne faille prendre au pied de la lettre ce que l’auteur dit dans sa dédicace, énigmatique peut-être pour ceux qui ne connaissent pas le texte de Weber sur « Les sectes protestantes et l’esprit du capitalisme » : « This book is for […] all those who, in spirit at least, have been with Max Weber at Portree ». Weber raconte dans cet essai un épisode vécu un quart de siècle auparavant, en 1894, lors d’un voyage à Portree, ville de l’Île de Skye, dans les Hébrides intérieures écossaises. Interrogé un dimanche par une dame écossaise : « À quel culte avez-vous assisté aujourd’hui ? », il n’avait su se tirer de son embarras qu’en faisant remarquer qu’il était membre de l’Église du pays de Bade et n’avait pu trouver à Portree « une chapel de cette Église ». Cette réponse avait été accueillie avec le commentaire satisfait : « Oh, he doesn’t attend any service except that of his own dénomination ! » [16].