1Le début de l’âge du Bronze correspond à l’émergence de l’État et d’une civilisation urbaine en Mésopotamie à partir des environs de 3000 avant J.-C., soit à l’aube de la période dynastique archaïque [1]. À compter de cette date, le cuivre et le bronze jouent un rôle de plus en plus important dans l’économie – depuis les outils agricoles jusqu’aux armes et aux ornements. D’énormes quantités de cuivre provenant de mines situées en Oman et dans le Caucase font dès lors l’objet d’un commerce à longue distance [2], qui s’accompagne d’une économie nouvelle et d’une organisation sociale plus complexe, avec les mineurs et tous ceux qui travaillent le métal, fondeurs et forgerons maîtrisant les différentes techniques, de la zone d’extraction au produit fini, à plusieurs centaines voire milliers de kilomètres de distance. L’activité étant limitée à l’exploitation des plus riches gisements miniers, la difficulté d’approvisionnement s’accentue quand, à la fin du III^e millénaire, l’étain est introduit dans la fabrication du bronze pour faciliter le processus de fusion et durcir le métal, les zones d’extraction de minerai stannifère étant moins nombreuses encore et bien plus dispersées. Cette situation met les cités-États du III^e et du II^e millénaire avant J.-C. dans l’obligation constante de maintenir des liens commerciaux avec des régions et des sociétés lointaines pour s’assurer un approvisionnement suffisant en cuivre et surtout en étain.

2Des marchands travaillant de manière indépendante, organisés sur une base familiale ou déjà corporative, accompagnent le développement des cités-États à partir du III^e millénaire [3], et cette économie marchande est en plein essor au début du II^e millénaire, comme en témoignent les routes caravanières entre Assur et Kanesh, en Anatolie. Les contacts qui en découlent ont des implications qui dépassent largement la sphère du commerce. Ils instaurent des transferts de compétences techniques et de connaissances dans des domaines variés, du centre vers la périphérie et réciproquement. L’ambre de la Baltique s’ajoute rapidement aux importations de denrées précieuses comme l’ivoire et l’or en provenance de la Méditerranée orientale – ou de plus loin encore (le lapis-lazuli d’Afghanistan) – et de la périphérie avec l’étain de Cornouailles ou d’Europe centrale, suite à l’établissement des contacts après 2000 avant J.-C. Plus tard suivent les chevaux et chars de guerre des sociétés des steppes.

3L’âge du Bronze voit pour la première fois dans l’histoire l’instauration de liens politiques à longue distance et le développement de déplacements et d’échanges organisés entre des noyaux urbains, qui génèrent une demande constante en matières premières, et des périphéries demandeuses d’objets précieux et de savoirs. Se met ainsi en place une dynamique qui transforme l’Europe après 2000 avant J.-C. À un recul économique qui paraît frapper le Proche-Orient à la fin du III^e millénaire, succède une nouvelle période d’expansion, il y a quatre mille ans, pour se procurer l’étain, l’or et le cuivre indispensables à ces sociétés. Pour la première fois, des explorations sont à cette fin menées vers l’ouest et des contacts établis avec l’Europe centrale et la Méditerranée occidentale, aboutissant aux mines d’étain de Cornouailles et de l’Erzgebirge, en Allemagne. Intervient alors un formidable essor du travail du métal. En quelques générations, on assiste à un développement de l’exploitation minière à grande échelle et de la production en masse du bronze, un alliage de cuivre et d’étain. À partir de ces centres de production, des lingots de bronze sont distribués à travers toute l’Europe par centaines de milliers, créant de nouveaux circuits d’échanges et propageant les techniques de la métallurgie. L’ambre et l’étain aboutissent en Méditerranée orientale. Des colliers d’ambre identiques ont été retrouvés à la fois dans de riches sépultures du Wessex, en Angleterre, et dans les tombes à fosse de Mycènes, qui témoignent de ces relations commerciales nouvellement établies et des explorations menées depuis la Méditerranée orientale [4].

4François Berthemes, Christian Strahm et Volker Heyd ont, dans des travaux récents, proposé une vision synthétique des transformations économiques, technologiques et des changements sociaux qui affectent l’Europe après 2000 avant J.-C. et la caractérisent [5]. En modifiant légèrement les propositions de F. Berthemes, on parvient au schéma suivant :

5

• Société : émergence d’un nouveau statut social, de type aristocratique, introduction de biens de prestige (poignards/épées, lances, ornements, gobelets de métal, etc.), et apparition des « tombes princières ».
• Religion : tombes individuelles et groupes familiaux dans de vastes nécropoles, sépultures aristocratiques sous tumulus, nouveaux types de dépôts rituels, d’iconographie et de symboles.
• Habitat : villages ouverts en plaine et sites de hauteur fortifiés. Apparition de lieux de culte.
• Économie : division du travail et spécialisation, transformation du métal en marchandise, système de poids et mesures, intensification des extractions minières et commerce à longue distance de produits finis et non finis.
• Technologie : apparition du bronze, ateliers spécialisés, techniques de fonte complexes (or, bronze, etc.), production de biens de prestige (épées, haches, etc.).

6Tout laisse supposer l’apparition d’une société hiérarchisée plus complexe qui étend son emprise sur tous les domaines, des techniques et de l’économie à l’organisation sociale et de la religion jusqu’à l’habitat. Un pouvoir émergent, de type aristocratique, supplante l’organisation traditionnelle en écarts et en hameaux fondée sur le clan. Par ailleurs, une autre caractéristique de l’âge du Bronze, promise à un long avenir, réside dans la nature théocratique du commandement : les dirigeants accomplissent les rites et incarnent parfois les dieux qui, pour leur part, s’autorisent à devenir humains selon le même processus. La nature divine du pouvoir est une caractéristique déterminante de cette période.

7Dans cet article, nous appliquerons à l’Europe de l’âge du Bronze les concepts de circulation, d’échanges, de savoir ésotérique, comme étant au fondement de la reproduction du pouvoir et de la souveraineté. Si nous ne disposons pour cela d’aucun texte, de riches données archéologiques abondent, dont nous croyons qu’elles permettent d’élucider la nature des sociétés de l’âge du Bronze, dès lors que leur sont appliquées des théories et des stratégies interprétatives adaptées. La documentation ethno-historique comparative et la combinaison des données écrites et archéologiques provenant du monde méditerranéen donnent à penser que régnaient probablement des conditions proches dans les sociétés de l’âge du Bronze qui étaient en contact avec les cités-États et les civilisations palatiales de Méditerranée orientale. Elles avaient la capacité d’organiser des réseaux d’échanges avec des terres lointaines et de se risquer dans des voyages d’exploration en quête de métaux. De fait, dans les derniers siècles du III^e millénaire, aux environs de 2000 avant J.-C., les cités-États de l’âge du Bronze dirigent leur regard vers les périphéries barbares de l’Europe centrale et occidentale.

Biens, pouvoirs, savoirs : l’importance des contacts et des voyages

8Au cours de l’âge du Bronze, les noyaux de peuplement à travers l’Europe deviennent dépendants les uns des autres pour l’établissement de routes commerciales sur de longues distances afin d’assurer la distribution des métaux provenant de quelques zones d’extraction importantes. De ce point de vue, les sociétés de l’âge du Bronze représentent quelque chose de radicalement neuf dans l’histoire de l’Europe. Les réseaux s’étendent parfois sur des milliers de kilomètres, contrastant avec les circuits régionaux plus circonscrits du Néolithique. Les hommes du Bronze se situent ainsi entre deux nécessités de base : celle, économique, de maintenir ouvertes des voies d’échange de métaux et d’information, et celle, sociale et culturelle, d’entretenir des relations locales et régionales. Entre ouverture et repli, dans la tension entre les forces internes et les influences externes, cette situation crée une dynamique à l’origine de toute une série d’innovations, soit une problématique du contact et de ses effets.

9Il convient avant tout de comprendre la signification sociale et idéologique de la distance. Pour ce faire, il est indispensable de recourir aux données complémentaires fournies par les recherches ethno-historiques, synthétisées de manière particulièrement convaincante par Mary Helms [6], qui a montré que l’espace et la distance ne sont jamais neutres, mais investis d’une portée sociologique, politique et surtout idéologique : « Ils peuvent être perçus en termes sacrés ou surnaturels, un peu comme l’espace vertical et la distance à partir d’un centre sacré donné revêtent souvent des dimensions surnaturelles et se voient accorder une portée cosmologique variable [7]. » Les connaissances acquises à travers des voyages dans des lieux éloignés peuvent ainsi constituer des éléments d’un corpus de savoirs ésotériques contrôlé par des « spécialistes » (chefs, prêtres, artisans), contrôle qui fonctionne à la fois comme un attribut et une légitimation de leur statut, de leur pouvoir et de leur autorité. Dans les sociétés traditionnelles, la sagesse, toujours liée à l’exercice de fonctions élevées, s’acquiert de manières très diverses, par la maîtrise de compétences artistiques, la connaissance du temps et de la navigation dans le cadre d’expéditions maritimes, et surtout par la maîtrise des chants, des récits et des rituels cérémoniels traditionnels, non seulement de son propre peuple mais aussi des autres. Les pouvoirs magiques et la renommée héroïque s’acquièrent en participant à des voyages et à des expéditions lointaines au cours desquels les chefs se rencontrent, se mesurent dans des joutes qui engagent leur habileté, leurs récits mythiques et leurs actions héroïques, et rentrent non seulement investis d’une renommée, mais aussi avec des compétences et des savoirs nouveaux, ainsi qu’avec des objets porteurs d’une charge ésotérique destinés à symboliser leur statut social et religieux.

10Rendre visite à d’autres chefs dans des lieux éloignés implique le sentiment de franchir des « frontières » [8]. L’espace, dans la société traditionnelle, est souvent perçu en termes symboliques et cosmologiques [9], en particulier dans les zones qui soulignent l’existence d’un « Nous » face aux « Autres » et peuvent également opposer un espace redouté, mais sûr, à un monde lointain, dangereux car méconnu. Ce dernier peut certes abriter des lieux mythiques et sacrés (qui sont l’objet de « pèlerinages »), mais s’y rendre exige la mise en œuvre de rituels et de préparatifs complexes. Cette analyse concorde bien avec les données de l’archéologie, qui montre des limites culturelles et des zones frontières clairement définies. Les expéditions lointaines correspondent souvent à des périples dans le temps, vers les lieux d’origine des ancêtres, faisant de ces derniers et du passé mythique une composante du présent accessible à travers les voyages et qui confère aux chefs un statut historique et sacré à leur retour. Ces voyages démontrent leur capacité à maîtriser l’inconnu, comme dans le cas d’Ulysse, figure archétypique de l’âge du Bronze, ce « guerrier/aventurier » qui a bourlingué avant de rentrer chez lui en homme meilleur et plus sage.

11Les voyages ont des motivations diverses, allant de l’acquisition d’une formation religieuse à la recherche d’une sacralisation dans des centres cérémoniels, sous la conduite de chefs et de prêtres renommés, et à la volonté de rapporter des marchandises et des biens de prestige; du désir de se lancer à la conquête de l’inconnu, en quête d’héroïsme, à celui d’accéder à des ressources ou à des partenaires puissants (ainsi l’envoi de jeunes fils dans des centres rituels proches sous l’autorité de chefs importants, ou l’organisation d’expéditions vers des contrées lointaines dans un but d’échanges et de conquêtes). Selon M. Helms, « le voyage et l’expérience directe de peuples et de lieux étrangers constituent également un moyen par lequel un individu peut se réaliser dans une certaine mesure, échapper pendant quelque temps aux limites de la société villageoise, acquérir de la renommée, et peut-être même obtenir une certaine promesse d’immortalité personnelle [10] ». Des motivations similaires se retrouvent parmi d’autres peuples aventureux et voyageurs, comme les anciens Grecs, les Celtes et les Vikings.

12La puissance et le caractère sacral de l’éloignement géographique ont également pour conséquence que les chefs qui prennent le pouvoir sont souvent d’origine extérieure. La littérature ethnographique abonde en descriptions qui associent l’arrivée d’étrangers au commandement [11], à l’introduction de techniques et d’objets encore inconnus, ainsi qu’au développement des échanges extérieurs. Dans ce rapport au temps et à l’espace, la terre ancestrale devient le lieu de tous les commencements, tandis que l’arrivée de nouveaux chefs apparaît comme un événement cosmologique plutôt que comme une intrusion. Les migrations aux fins de conquête, communes dans les cultures fondées sur une organisation en chefferies, sont perçues comme résultant des rapports qu’entretiennent les nouveaux arrivants avec des puissances surnaturelles extérieures qui permettent et légitiment leur domination. De tels récits se retrouvent dans les mythologies européennes et nordiques; ils sont souvent rejetés par les historiens au rayon des topoi. Cependant, bien des données archéologiques tendent à les corroborer. Le développement de la culture nordique de l’âge du Bronze coïncide avec la mise en place de réseaux d’échanges à très longue distance. En témoigne l’apparition d’épées de type allochtone, de nouveaux rituels d’inhumation et d’une architecture différente. Toutes ces transformations sont à mettre en relation avec la mise en place d’une hiérarchie sociale, fondée sur la distinction qualitative entre les élites et le peuple dans les chefferies, liée à un accès variable aux ressources comme au sacré : la capacité des chefs à contrôler les forces surnaturelles dépasse celle de leurs sujets, tout comme leur culture matérielle diffère de celle des gens du commun. On observe, en outre, qu’une importance particulière est en général accordée aux compétences artisanales, en tant qu’indicateurs d’un pouvoir spécial; travailler le fer, les métaux précieux ou les tissus fins implique souvent des rites particuliers. L’artisan est un détenteur de secrets, un magicien.

Chefs, guerriers et artisans : des savoirs aux institutions

13L’âge du Bronze est l’époque par excellence où pouvoir et sacré sont liés au voyage héroïque d’artisans qualifiés. Pour surmonter les dangers propres à leurs activités, celles-ci sont souvent extrêmement ritualisées, qu’il s’agisse des constructeurs de navires, des métallurgistes, des chasseurs, des poètes ou des guerriers – tous spécialistes du déplacement dans les sociétés hiérarchisées. Les artisans qualifiés sont souvent des voyageurs au long cours et des commerçants, ce qui ajoute à leur métier une aura de magie et de pouvoir. Le voyage comme activité ritualisée distinctive est ainsi comparable à la pratique d’un art. Le commerce, les déplacements et l’artisanat d’art deviennent de ce fait des activités qui permettent à certains individus d’intégrer l’élite.

14Les voyageurs, commerçants et artisans se voient souvent accorder le droit de traverser en sûreté des territoires dangereux pour d’autres, développant des compétences linguistiques et des connaissances géographiques grâce aux déplacements. La maîtrise des langues étrangères revêt ainsi un grand prestige : dans les chefferies du Panama, par exemple, on la considère comme une des formes de savoir ésotérique [12]. Elle confère à ceux qui la possèdent un renom particulier et leur garantit un bon accueil auprès des chefs. Acquérir ce type de savoirs spécialisés représente cependant un long processus. Ainsi, dans l’Europe celtique, César mentionne que devenir druide demandait vingt et une années de formation. Au sein des sociétés sans écriture, la conservation des mythes, des règles juridiques et des rituels constitue l’occupation principale de spécialistes qui doivent maîtriser l’ensemble du corpus des récits et des normes sociales, capacité qui conférait énormément de prestige et de pouvoir aux druides et bardes. La qualité de leur art fait que leur savoir parvient à se reproduire à l’identique pendant des siècles, voire un millénaire, comme le montre la continuité religieuse dans les rituels et les récits iconographiques nordiques de l’âge du Bronze. On sous-estime souvent la complexité du savoir requis dans les sociétés hiérarchisées dirigées par un chef, de même que l’on ignore les voyages et les études prolongées dans des centres lointains accomplis par les détenteurs de ce savoir. Les prêtres et les poètes sont souvent extrêmement savants et, dans un monde de connaissances orales, l’enseignement par des maîtres dans des centres de formation dispersés est partie intégrante de l’apprentissage et du processus de civilisation pour devenir artisan qualifié, prêtre, poète, chef, ou tout cela à la fois. Les cultures de ce type présupposent l’existence d’un système de valeurs idéologiques partagé comme d’un système de formation couvrant de vastes régions, trait que nous croyons caractéristique des chefferies de l’âge du Bronze [13].

15Les productions de l’artisanat spécialisé et les acquisitions d’objets venus de loin partagent un même sens symbolique, celui de biens transformés à partir de la nature ou du monde du dehors. Elles trouvent toutes deux leur origine dans ce qui, en termes cosmologiques, est considéré comme l’univers extérieur, et connaissent une transformation à leur entrée dans le monde socialisé. Les biens reçus et rapportés d’ailleurs (que cet ailleurs soit géographique ou symbolique) sont surinvestis par les qualités inaliénables qu’ils détiennent, en raison de leur association avec des centres cérémoniels éloignés ou avec le caractère sacré de l’artisanat spécialisé. Ces qualités sont essentielles à la reproduction des élites dirigeantes, et leurs compétences cosmologiques assurent leur reconnaissance en tant qu’êtres aux pouvoirs surnaturels. Le pouvoir sur les choses devient pouvoir sur les gens. C’est pourquoi les élites organisent des expéditions commerciales et accueillent des artisans qualifiés pour produire des richesses ou en rapporter de chefferies ou de centres rituels éloignés, afin de maintenir leur prestige et leur réputation. Ces relations peuvent être renforcées par des alliances matrimoniales, ce qui permet d’étendre l’influence des chefs à l’extérieur. Ainsi, de nouvelles compétences et le savoir nécessaire pour les mettre en œuvre se transmettent et sont adoptés au niveau local. Ce processus essentiel explique la remarquable capacité des sociétés de l’âge du Bronze à intégrer de nouvelles techniques ou compétences dans l’art de la guerre, l’architecture, la construction de navires, etc., à travers toute l’Europe au début du II^e millénaire avant J.-C. La détention de biens de prestige étrangers, comme les épées, constitue l’expression de la transmission d’un savoir complexe, qui est à la base du développement de nouvelles formes sociales et institutionnelles.

16Mais comment distinguer, à partir des données archéologiques, entre un simple emprunt de nouveaux éléments et la transmission de nouvelles formes sociales ? Celles-ci peuvent être identifiées aux combinaisons récurrentes de leurs expressions matérielles les plus importantes – comme la trilogie char/épée/tumulus, caractéristique de l’institution nouvelle des aristocraties guerrières qui se répand à travers toute l’Europe en quelques siècles et s’impose aux groupements culturels locaux et régionaux. Ainsi, les épées peuvent changer de forme, mais si leur contexte – l’ensemble symbolique auquel elles appartiennent – demeure l’association épée/tumulus/char, cela signifie que la structure sociale et cosmogonique qui va de pair perdure également. Pour valider cette interprétation, il convient d’ajouter deux propositions méthodologiques supplémentaires : d’une part, les institutions sociales, politiques et religieuses complexes et la culture matérielle qui les accompagne ont une probabilité plus grande de conserver leur signification interne inchangée que leurs homologues plus simples, car elles requièrent une transmission de savoir plus complexe; d’autre part, la transmission parallèle d’au moins deux structures institutionnelles et de leur culture matérielle associée rend plus probable qu’elles conservent leur signification interne inchangée, car cette concordance témoigne d’une complexe transmission de savoir. En témoignent, dans la première moitié du II^e millénaire avant J.-C., deux modes d’interactions majeurs, les aristocraties guerrières et la diffusion des chars [14].

L’aristocratie guerrière du II^e millénaire avant J.-C.

17Au début du II^e millénaire, des innovations dans l’art de la guerre ont donné naissance, à travers l’Europe, à une nouvelle classe de guerriers spécialistes pourvus de nouvelles compétences. Avec l’introduction du char, de l’arc composite, de l’épée longue et de la lance, la pratique de l’art de la guerre change, ce qui a des implications à la fois sociales, économiques et idéologiques. Cette situation se reflète entre autres dans les rituels d’inhumation, les tumulus princiers devenant un trait dominant de la nouvelle donne institutionnelle. Une catégorie sociale apparaît, celle des maîtres-artisans, chargés de fabriquer les chars, élever et dresser les chevaux, produire de nouvelles armes et former à leur maniement. Cet ensemble de compétences complexe requiert, pour être efficace, le transfert de gens, de chevaux et de guerriers. Une fois adopté, il modifie la nature de la société, car il induit toute une série d’exigences économiques et sociales, et initie une idéologie aristocratique liée à la guerre et au commandement politique. Cette mutation, qui affecte toutes les sociétés de l’âge du Bronze à travers l’Eurasie et le Proche-Orient, s’est faite si rapidement qu’il est impossible d’en suivre les origines à l’aide de méthodes de datation archéologiques. Il est possible de démontrer, en revanche, que ces pratiques de l’art de la guerre, et notamment du char, dont l’impact sur les sociétés locales est parfaitement repérable se sont répandues en bloc.

18Afin de cerner cette nouvelle aristocratie guerrière et la distribution spatiale du char qui permet de l’identifier, nous avons choisi de cartographier la répartition des branches de mors employées pour les chevaux (carte 1). On les retrouve dans des tombes, où les montures sont inhumées avec le guerrier et son char, mais également sur les sites d’habitat. La carte en montre la distribution et suggère trois réseaux interrégionaux de déplacements, d’échanges ou de conquêtes. L’expansion initiale du complexe char/épée/tumulus s’opère selon trois axes régionaux : une tradition des steppes employant des mors en os à montants circulaires qui s’étend de l’Oural aux Carpathes, une tradition du Proche-Orient et de la Méditerranée orientale qui utilise des mors en bronze d’un type similaire à ceux des steppes, et une tradition d’Europe centre-orientale faisant usage de montants en bois de cerf. Les mors de chevaux font partie d’un ensemble guerrier/char qui comprend de nouveaux types d’armes de taille (la longue épée), d’arcs, de flèches et de lances, dont la répartition est similaire. Les trois traditions se rencontrent en mer Égée et dans les Carpathes. De là, des liens sont établis avec la Méditerranée orientale et l’Europe du Nord. L’aristocratie des guerriers à char se répand le long de ces voies d’échanges régionaux vers l’Europe septentrionale [15], et peut-être en Méditerranée orientale si celle-ci n’avait pas déjà été atteinte auparavant à partir du Proche-Orient. Ces trois aires de répartition sont, davantage encore, unifiées par un style particulier de décor curviligne propre à ces objets, pour l’essentiel étranger aux styles traditionnels locaux (ill. 1).

19La diffusion de cet ensemble matériel paraît confirmer l’émergence d’une aristocratie guerrière qui s’adapte aux traditions locales à travers l’Eurasie et le Proche-Orient. Au cours de la phase initiale, durant la première partie du II^e millénaire, elle présente encore un certain nombre de traits communs, dont le décor curviligne caractéristique, ainsi que le commerce et l’usage de grands chevaux des steppes, tels qu’ils apparaissent dans les tombes mycéniennes anciennes à Dendra [16]. Cette propagation requérant le transfert de nouvelles compétences, il faut donc envisager la migration de petits groupes de guerriers, d’artisans et d’éleveurs de chevaux, accueillis dans l’entourage des chefs le long des routes commerciales. La présence d’objets similaires dans les Carpathes, à Mycènes et en Anatolie (dans l’ancien Empire hittite) étaye l’idée que des contacts personnels directs et des déplacements lointains concourent au fondement de la nouvelle institution. On ne peut exclure que les conquêtes aient également fait partie du scénario dans certaines régions où le nouvel ensemble apparaît « intrusif » – comme dans le cas de l’apparition des dynasties de la culture des « tombes à fosse », liée à la région des steppes à la fois en termes de rituel funéraire et de type anthropologique [17].

Illustration 1

Décors curvilignes sur manches de fouets

Illustration 1 – Décors curvilignes sur manches de fouets Source : WOLFGANG DAVID, « Altbronzezeitliche Beinobjekte des Karpatenbeckens mit Spiralwirbel-oder Wellenbandornament und ihre Parallelen auf der Peloponnes und in Anatolien in frühmykenischer Zeit », in P. ROMAN (éd.), The Thracian world at the crossroads of civilizations, Bucarest, Institutul Roma de Thracelogie, 1997, pp. 247-305, pl. 7.

Décors curvilignes sur manches de fouets

20L’existence de témoignages écrits d’Anatolie, d’Égypte et du Proche-Orient décrivant cette période comme troublée renforce ce scénario historique. Que l’on suive ou non Robert Drews sur la question de l’arrivée des Grecs [18], cet auteur n’en attire pas moins l’attention sur une série de changements historiques reliés les uns aux autres au Proche-Orient entre XVIII^e et XVI^e siècle avant J.-C. Ils s’articulent, entre autres, avec la propagation et l’adoption du « complexe du char » indo-européen, qui requiert à la fois des spécialistes compétents et l’importation, puis le dressage de chevaux des steppes. Ils coïncident avec des troubles et des changements sociaux dont témoigneraient des migrations de conquête touchant de vastes zones. On peut noter l’arrivée des Kassites en Mésopotamie, des Aryens en Inde, des Hyksos en Égypte et d’une nouvelle dynastie de chefs à Mycènes (le cercle B), au moment même où des peuples de langue indo-européenne apparaissent dans des textes du royaume hittite du Mitanni et dans d’autres sources du Levant et de Palestine. Dans tous ces cas, il s’agit de groupes relativement restreints liés à l’élite dirigeante, des guerriers et des artisans spécialisés, avec leurs chefs [19].

21On ne peut guère mettre en doute la corrélation entre ces phénomènes historiques majeurs, dont les effets se font ressentir loin en Europe centrale et septentrionale. Cependant, après cette période initiale d’interaction entre les steppes, le Proche-Orient et l’Europe du Centre et du Nord, de nouvelles voies d’échanges se mettent en place. Une rupture dans la culture des tells des Carpathes et l’expansion du pouvoir mycénien en Méditerranée occidentale conduisent à l’ouverture de routes commerciales entre la culture des tumulus, en Allemagne méridionale, et le sud de la Scandinavie au cours de la période 1500-1300 avant J.-C. Grâce à l’archéologie, il est possible d’avoir un aperçu de la nature des relations entre chefferies et des déplacements durant cette période.

22Les travaux d’Ulrike Wels-Weyrauch [20] invitent à considérer l’hypothèse d’une tendance à l’inter-mariage entre membres de chefferies locales, dits « groupes locaux » dans la terminologie archéologique, au sein de la culture des tumulus. Ces recherches ont été mises à profit par Albrecht Jockenhövel pour reconstituer et modéliser le système matrimonial en vigueur dans ces communautés [21]. Nous avons développé ce modèle en y ajoutant les données provenant de tous les groupes locaux ou chefferies de la culture des tumulus, et celles des civilisations nordiques. Cartographier ces données montre que, bien que la plupart des mariages aient été locaux, l’inter-mariage est un phénomène régulier entre de telles chefferies, associé à la formation d’alliances entre familles dirigeantes, nécessaires pour garantir le commerce des métaux, de l’ambre et d’autres produits précieux entre les chefferies locales.

23Se pose à présent la question de savoir qui accomplissait ces déplacements lointains et quelles distances parcouraient les voyageurs. Une réponse est livrée par la carte de la répartition des épées à fusée octogonale datant de la même période (carte 2). Elles recouvrent la même aire et relient le Proche-Orient au Danemark et à l’Allemagne méridionale. Mais étaient-ce des guerriers qui circulaient avec leurs armes, ou des armes sans guerriers ? Ces derniers cherchaient-ils fortune en terre étrangère, en tant que commerçants, voyageurs et forgerons, mercenaires, ou comme migrants, voire conquérants ? Ou bien les armes, offertes en cadeau, circulaient-elles selon une chaîne de circuits d’échanges consistant en des déplacements à plus courte distance auprès de chefs alliés ? En ce cas, il faut s’interroger sur la raison pour laquelle ces armes ne se trouvent que dans les deux zones les plus éloignées du circuit d’échange – aux points d’origine et d’aboutissement. Des différences culturelles affectant les dépôts rituels seraient-elles la raison principale de leur absence quasi totale dans la zone intermédiaire, ou est-ce seulement un effet de l’absence de données pour ces régions ? On peut observer une répartition similaire des épées minoennes en Égée, concentrées à Mycènes. Dans le cas de la Crète minoenne et de l’Argolide, la mer les sépare, mais, même ici, l’existence de deux zones de concentration revêt un caractère remarquable [22]. En Europe continentale, rien, dans les rituels d’inhumation ou de thésaurisation, ne distingue les zones intermédiaires des deux régions extrêmes, qui sont pourtant reliées par des circuits d’échanges régionaux.

24Il ne reste qu’une explication : des guerriers en déplacement. Cette idée peut être corroborée par une autre observation : dans la zone nordique existe une distinction, dans le mobilier funéraire, entre épées à poignée massive, de style nordique, et épées « étrangères », dépourvues de symboles nordiques. Les premières ne sont présentes que dans leur région d’origine, alors que leurs homologues étrangères se retrouvent plus largement en Europe. Formant un ensemble, les tombes à épée nordique comportent rasoirs et pinces à épiler ainsi que d’autres mobiliers princiers et rituels, alors que tel n’est pas le cas des inhumations à épée de type allochtone – ou rarement. Ces deux types d’inhumations paraissent correspondre à deux catégories sociales différentes. Nous avons ailleurs avancé l’idée qu’il s’agissait respectivement de chefs religieux et de chefs militaires, selon un mode de commandement double ou jumeau [23]. Si nous retenons l’hypothèse de la signification sociale et rituelle de l’identité nordique par opposition à son homologue étrangère dans le mobilier funéraire, cela corroborerait l’idée que les guerriers professionnels sont des étrangers, ou, du moins, que l’idéologie et la culture matérielle les font apparaître comme tels (conformément au schéma ethno-historique de M. Helms). Bien que cela ne renvoie pas forcément à une réalité – et probablement pas dans la plupart des cas –, cela refléterait au moins une conception cosmologique du guerrier comme étranger. Cela pourrait même impliquer l’existence de réseaux socialement construits permettant voyages et déplacements, et cela signifie, plus vraisemblablement, que les guerriers pouvaient dans certains cas se déplacer sur de longues distances.

Carte 2

Répartition des épées à fusée de section octogonale au cours de la période 1500/1300 avant J.-C.

Carte 2 – Répartition des épées à fusée de section octogonale au cours de la période 1500/1300 avant J.-C. Source : d’après U. WELS-WEYRAUCH, « Mittelbronzezeitliche Frauentrachten... », art. cit., et INGEBORG VON QUILLFELDT, Die Vollgriffschwerter in Süddeutschland, Stuttgart, Franz Steiner Verlag, 1995.

Répartition des épées à fusée de section octogonale au cours de la période 1500/1300 avant J.-C.

25Une étude approfondie des épées à fusée de section octogonale de la période 2 (1500-1300 av. J.-C.) selon la typologie de Montélius, menée par Ingeborg von Quillfeldt [24], permet de mieux comprendre le processus. Nous avons combiné (carte 2) les données des circuits d’échanges (plus fermés) d’ornements féminins avec celles concernant les épées à fusée de section octogonale. Parmi ces dernières, certaines paraissent provenir du même atelier, tout en étant pourtant retrouvées à la fois en Allemagne méridionale et au Danemark. Il existe un tel degré de similarité entre ces épées que l’on pourrait formuler l’hypothèse d’une sorte d’atelier central mettant en œuvre un type de production de masse. Cette observation vaut pour la plupart des épées à poignée massive d’Europe centrale au cours de l’âge du Bronze, par opposition aux épées nordiques, produites individuellement et plus ouvragées. Certaines épées « étrangères » ont cependant été produites localement au Danemark, car elles offrent certains détails décoratifs nordiques qui ne se retrouvent pas en Allemagne du Sud. N’aurait-il pas existé des forgerons itinérants sur de longues distances ? Des analyses des épées à fusée de section octogonale révèlent que leur moulage a été effectué différemment de celle des épées nordiques; en outre, toutes les épées du premier type montrent une même technique de fonte, caractéristique de l’Europe centrale. Ce constat pourrait indiquer que la production de ce genre d’épées étrangères au Danemark est le fait de forgerons allochtones, peut-être issus d’un milieu princier [25].

26On pourrait donc proposer le scénario suivant : par le jeu de relations commerciales et d’alliances matrimoniales nouvellement établies, des commerçants et guerriers se rendaient dans le Nord lointain, apportant avec eux du bronze et leur savoir-faire technique, et repartaient avec de l’ambre [26]. Des colliers d’ambre élaborés apparaissent simultanément dans des sépultures féminines en Allemagne du Sud et dans des tombes mycéniennes. L’épée à fusée de section octogonale peut être considérée comme un signe d’appartenance au groupe des chefs commerçants et artisans, et l’épée à fusée à bourrelets signalerait celui des guerriers professionnels. Elles leur auraient aussi permis d’obtenir la protection de leurs pairs en chemin.

27Quelques indices d’alliances matrimoniales liant le Danemark, en particulier le Jutland, à des chefferies d’Allemagne du Nord (la région de Lunebourg), voire plus au sud, invitent à dater de la fin du XVI^e siècle la mise en place de ce réseau. Ainsi, les épingles à tête en rouelle de type « Lunebourg », qui appartiennent au costume féminin, se retrouvent – certes de manière dispersée – vers le nord jusqu’au Danemark [27]. Une sépulture de l’île de Zélande abritait une femme d’origine étrangère dotée d’un équipement vestimentaire féminin complet de type « Lunebourg » [28], et une tombe similaire a été récemment fouillée dans le sud du Jutland [29]. Nous possédons là des preuves concrètes d’alliances matrimoniales interrégionales. Au même moment, de nouvelles épées et haches venues de l’Europe du Nord-Ouest (de Bretagne et du Wessex) font leur apparition dans les mêmes régions du Danemark, en particulier le Jutland, accompagnées d’un nouveau rituel d’inhumation, en tumulus [30]. Une fois établi, ce réseau régional s’étend en un court laps de temps pour gagner l’Allemagne méridionale après 1500 avant J.-C., un changement lié à la production et à l’adoption des épées à fusée de section octogonale et aux épées à fusée à bourrelets en Europe centrale et dans le sud de la Scandinavie (cf. carte 2). S’ensuivit une augmentation des déplacements lointains pour certains groupes de l’élite dirigeante (guerriers, commerçants et métallurgistes).

28Les épées à fusée de section octogonale ont la même aire de diffusion que les premières épées à fusée à bourrelets [31]. Là aussi, quelques pièces presque identiques ont été retrouvées à la fois en Europe centrale et au Danemark [32]. Or le prototype était mycénien [33], ce qui souligne à nouveau l’importance des biens de prestige étrangers et de leurs imitations. L’apogée de ce réseau d’échanges se situe aux XV^e et XIV^e siècles avant J.-C., moment où des négociants mycéniens s’installent en Méditerranée occidentale et établissent des liens directs avec l’Allemagne du Sud, se connectant ainsi par son intermédiaire avec le Jutland et les zones productrices d’ambre.

29La distribution interrégionale des différents types d’épées invite à envisager une perception extrêmement complexe des identités locales et étrangères dans l’Europe de l’âge du Bronze. Les identités locales auraient en effet pu être entretenues par certains groupes dirigeants, dont les membres étaient souvent investis de fonctions religieuses représentées par des épées nordiques (dans le cas des hommes) et par des ornements à décor de spirales (dans le cas des femmes). Les relations commerciales, la diffusion des techniques, voire de formes de savoir ésotérique, étaient du ressort de guerriers masculins qui employaient un même style international pour indiquer leur statut et leur rôle. Nous pourrions aussi interpréter les éléments associés au complexe char/épée/tumulus comme autant d’indicateurs de la présence d’artisans spécialisés et de guerriers itinérants, accueillis dans le cadre d’alliances – y compris matrimoniales – préalables, sur la base des règles de l’hospitalité ou parce qu’ils étaient reconnus comme ayant des compétences, et donc dignes de recevoir des marques d’honneur. L’image qui ressort des déplacements et des échanges à l’âge du Bronze se révèle beaucoup plus sophistiquée et complexe qu’on ne l’avait jusqu’ici supposé, réconciliant interprétations historiques et données archéologiques. L’âge du Bronze peut ainsi être envisagé comme une période « historique », qui embrasse les régions s’étendant de la Mésopotamie à l’Irlande, de la Sicile à la Scandinavie.

Tradition orale et mythologie : une contextualisation par l’archéologie

30Les textes et la culture matérielle sont des sources d’interprétation complémentaires, avec cependant des caractéristiques différentes, qui devraient toujours être toutes deux mises en œuvre dans une étude globale du passé. Les structures des textes religieux et mythologiques partagent, quant à elles, de nombreuses similarités avec les représentations symboliques et iconographiques, qu’il convient d’examiner. Depuis la fin des années 1990, on assiste à un renouveau d’intérêt concernant à la fois la culture matérielle et les textes, qui ouvrent la voie à une approche nouvelle et plus intégrée des données [34]. Cette situation contraste fortement avec les habitudes antérieures, fondées sur des frontières disciplinaires rigides et qui, avec le temps, avaient acquis un caractère formel dépassant ce qu’exige la raison historique.

31Traditionnellement, les débuts de l’écriture ont défini la limite entre l’histoire et la préhistoire. Ce choix a été à l’origine d’une frontière artificielle entre des sociétés dites civilisées et leurs homologues barbares. Du fait de cette définition, les sociétés préhistoriques ont été repoussées en marge des sociétés civilisées à textes, alors en pleine expansion, ce qui a créé une barrière interprétative et historique arbitraire entre des cultures qui sont historiquement liées mais montrent différents niveaux de complexité sociale, comme c’est le cas à l’âge du Bronze. Une telle posture n’est plus tenable. L’âge du Bronze est de plein droit une période historique, commençant avec la formation d’États au Proche-Orient, à la fin du IV^e millénaire avant J.-C., et leur impact en Méditerranée et en Europe au cours des III^e et II^e millénaires. De ce fait, nous ne pouvons et ne devrions pas renoncer à l’examen des données écrites des sociétés palatiales du Proche-Orient et de la Méditerranée, car elles fournissent l’arrière-plan nécessaire pour comprendre les structures politiques et religieuses en Europe. Mais peuvent également être considérées comme apportant des informations pertinentes des données historiques plus tardives, comme la mise par écrit de très vieux chants et de sagas, de la Grèce à l’Irlande, la tradition orale manifestant une très grande continuité dans les sociétés complexes sans écriture. Fondamentale est cependant la distinction à opérer entre textes contemporains et textes postérieurs. Les premiers sont à l’évidence d’une pertinence bien supérieure aux seconds [35]. Les textes consignant des événements historiques très antérieurs préservés par la tradition orale sont plus difficiles à interpréter. De manière révélatrice, les textes contemporains dominent au Proche-Orient et en Méditerranée orientale (documents administratifs, rituels et inventaires de biens), tandis que les textes postérieurs rapportant d’anciens mythes ou sagas prédominent en Europe, l’écriture y ayant été introduite plus tard.

32Notre approche des données écrites est toute pragmatique, dans une perspective d’histoire culturelle : il s’agit d’utiliser l’écrit aux côtés d’autres données pour éclairer les institutions sociales, politiques et religieuses. L’association de ces deux types de sources contemporaines permet d’envisager des contextes institutionnels, dont il convient de retracer la transmission matérielle dans l’espace, leur adoption locale et leur transformation éventuelle dans les sociétés sans écriture dans l’Europe de l’âge du Bronze. Ce que nous ne pouvons savoir, en matière de signification institutionnelle et politico-religieuse, c’est le nombre et la portée des transformations qui se sont produites au cours de ce processus de transmission. Cependant, nous posons l’hypothèse de l’existence d’une relation relativement directe entre les structures de sens et les structures symboliques des formes. Nous employons donc une méthode d’interprétation « par correspondance », telle que l’a décrite Anders Andrén [36], en y ajoutant une dimension spatiale qui permet l’interprétation historique. Si l’on peut démontrer d’un point de vue archéologique que des institutions politiques et religieuses postérieures correspondantes, similaires ou apparentées, ont une origine plus ancienne que l’on peut situer à l’âge du Bronze, ce résultat doit être utilisé pour éclairer, voire corroborer, les interprétations proposées. Nous ne saurions ici traiter en détail des problèmes complexes de la datation et de la continuité de la tradition orale et de son enregistrement postérieur sous forme écrite. S’il est impossible, dans le cadre de cet article, d’évaluer les textes en fonction de leur correspondance avec les données archéologiques plutôt que l’inverse, les interprétations archéologiques d’institutions sociales et politiques devraient permettre de contextualiser dans un cadre spatio-temporel des matériaux mythologiques accumulés sur une longue période dans la tradition orale, et, partant, d’ajouter un paramètre indépendant d’histoire culturelle à leur datation et à leur distribution. En ce sens, l’archéologie est histoire culturelle [37], mais avec une perspective théorique.

Kivik, une voie d’accès à la religion de l’âge du Bronze

36Au début de l’âge du Bronze, après 2000 avant J.-C., le symbolisme gémellaire est mis en pratique et s’étend dans une série de contextes rituels nouveaux, parmi lesquels la double sépulture de chefs de Leubingen [45], avec des haches doubles et des poignards placés en croix les uns sur les autres, tout comme l’étaient les corps. C’est également à cette période que nous assistons à l’emploi de haches à double tranchant sur des supports jumeaux dans des rites funéraires crétois [46], de tels dépôts devenant de plus en plus courants à travers l’Europe, en particulier dans le Nord (ill. 2). La découverte récente d’un disque de bronze représentant l’univers, avec la lune, le soleil et les étoiles en argent, provenant de Nebra, près de Halle (Allemagne), accompagné de paires d’épées et de haches, constitue un exemple manifeste de quelques-uns des principaux symboles des Jumeaux divins pour les XVII^e - XVI^e siècles avant J.-C., avec des racines proche-orientales évidentes. À compter de cette période, des contacts à grandes distances existent entre les Hittites, les Minoens, les steppes Est-européennes et les Carpathes, et, plus loin, jusqu’à la Baltique et le sud de la Scandinavie [47].

37Avec les dalles gravées de la sépulture de Kivik (Suède) [48], uniques à ce jour, sont rassemblés dans un même contexte tous les signes ritualisés du commandement (ill. 3a et 3b). Ces éléments sont habituellement retrouvés isolément dans différents contextes archéologiques (trésors, art rupestre, etc.). Le site de Kivik permet de définir le cadre socio-religieux dans lequel les chefs rituels exerçaient leur pouvoir. De là, nous pouvons suivre son imitation et son adoption à travers la Scandinavie. À cette fin, il importe de commencer par mettre en lumière certaines similarités structurales de base entre l’iconographie symbolique et le sens des textes rituels, qui ont en commun un degré d’abstraction requérant une connaissance préalable de l’univers religieux qui les sous-tend. Alors que le récit contient tous les points de détail qui font tenir l’histoire ensemble, le chant la résume et en condense la complexité en de brèves scansions. Nous pouvons trouver le même contraste dans la plupart des chants héroïques et mythologiques. Dans les mythes irlandais, les chants ont le même caractère condensé qui présuppose une connaissance préalable du contexte. Ceci est plus vrai encore des formules magiques, ou des hymnes rituels du Rig-Veda.

Illustration 2

Exemples de dépôts par paires des insignes royaux des Jumeaux divins, XVIIIe - XVIe siècles avant J.-C.

Illustration 2 – Exemples de dépôts par paires des insignes royaux des Jumeaux divins, XVIIIe - XVIe siècles avant J.-C.

Exemples de dépôts par paires des insignes royaux des Jumeaux divins, XVIIIe - XVIe siècles avant J.-C.

38Les formes de plus en plus abstraites vont de pair avec le développement du caractère exclusif de leur connaissance, les hymnes et les rituels étant la chasse gardée des seuls spécialistes religieux. Suggérons que les différents niveaux d’abstraction mis en évidence dans les récits héroïques, les chants ainsi que les formules et hymnes rituels trouvent un parallèle dans l’iconographie, avec les compositions et les signes symboliques dans l’art, rupestre en particulier. Les motifs gravés de la sépulture de Kivik [49] ont vraisemblablement requis l’exécution de rites correspondants ainsi que de chants et d’hymnes. Nous pouvons même envisager le fait qu’à des signes et des symboles spécifiques correspondaient des formules et des hymnes précis, qui pouvaient varier selon la composition des symboles. Signes et symboles seraient ainsi intrinsèquement liés à une représentation se situant dans un univers plus vaste, celui des récits héroïques évoquant les origines des chefs et des institutions, les voyages et les hauts faits des héros.

Illustration 3a

Le cairn de Kivik (sud-est de la Scanie)

Illustration 3a – Le cairn de Kivik (sud-est de la Scanie) Source : d’après KLAVS RANDSBORG, « Kivik. Archaeology and iconography », Acta archaeologica, 64,1993.

Le cairn de Kivik (sud-est de la Scanie)

Illustration 3b

Dalles intérieures du ciste de pierre

Illustration 3b – Dalles intérieures du ciste de pierre NORD SUD

Dalles intérieures du ciste de pierre

39À Kivik, il existe deux types de compositions : l’une montre des scènes d’action et l’autre des symboles. Les scènes sont apparemment liées aux actions héroïques du chef défunt et aux rites d’inhumation; ils comprennent une course de char et des sonneries de cor, ou évoquent la musique et la danse. Une procession de personnages ressemblant à des oiseaux (probablement des femmes, d’après d’autres contextes) est conduite par un prêtre-chef chantant et dansant, aux bras levés; elle se poursuit sur une autre dalle par la représentation de deux fois quatre personnages, de part et d’autre d’un autel. Ce chiffre se répète parmi les scènes d’action masculines, elles-mêmes subdivisées en paires ou en représentations gémellaires. On observe enfin des activités dont le sens nous échappe – par exemple, la présence de deux hommes s’occupant de deux disques qui pendent à un mât, peut-être les faces diurne et nocturne du soleil.

40Les pierres gravées de Kivik sont les scènes figuratives parmi les plus complexes et les mieux exécutées de l’Europe du Bronze ancien hors de Méditerranée orientale. Elles ont en commun avec les stèles des tombes à fosse un certain nombre de traits particuliers, comme les scènes de course de char et de chasse, le geste d’un homme dirigeant la procession, la présence du cheval et la tauromachie, enfin l’usage de symboles religieux spécifiques. Elles montrent la formalisation de la célébration de rites liés au commandement ainsi qu’au mythe des Jumeaux divins. Ceci s’exprime le plus clairement dans le symbolisme gémellaire des dalles ne représentant pas de scènes d’action. On retrouve deux chevaux et les deux roues d’un char, deux symboles se terminant en spirales (peut-être le châssis du char), deux navires aux rames levées et deux haches rituelles fixées sur des supports autour d’un cône (une forme divine dans l’iconographie hittite). Si nous admettons que les deux demi-cercles ouverts devant lesquels se tiennent les deux processions masculines représentent chacun un tumulus circulaire ouvert [50], il y aurait eu à l’origine deux tertres funéraires (ou du moins leur représentation symbolique).

41Mais peut-être les images figurées sur ces dalles ne représentent-elles que des possessions du chef enterré (ou des deux chefs défunts). Le symbolisme gémellaire leur ajoute en tout cas une signification religieuse particulière – ce sont aussi les attributs des Jumeaux divins, tels qu’on les connaît dans l’Inde védique, en Grèce ou en Scandinavie : chevaux et chars pour voyager autour de la terre, bateaux pour naviguer et aller au secours des marins, les haches marquant leur statut de guerriers ou de dieux de la guerre. Dans le même temps, ces objets pourraient représenter les attributs divins des chefs jumeaux enterrés à Kivik, utilisés dans des rituels où ces derniers agissaient pour le compte des dieux, puis voués plus tard aux dieux après usage, dans des conditions spéciales. Dans d’autres trésors, nous retrouvons les Jumeaux divins avec leur couvre-chef conique caractéristique, des figurines de bronze d’origine est-méditerranéenne ou hittite. La même explication vaut pour la composition que forment les deux haches rituelles, dont la signification héraldique a depuis longtemps été comparée au rituel minoen/mycénien de la double hache, tel, par exemple, qu’on peut le voir sur un sarcophage d’Haghia Triada (ill. 4). Cette même structure se retrouve également sur des sceaux royaux hittites [51].

Illustration 4

Composition héraldique de la Crète minoenne, pierre gravée de Kivik et emblèmes royaux hittites

Illustration 4 – Composition héraldique de la Crète minoenne, pierre gravée de Kivik et emblèmes royaux hittites

Composition héraldique de la Crète minoenne, pierre gravée de Kivik et emblèmes royaux hittites

42Ainsi, la formalisation d’un mythe de la religion indo-européenne ancienne (ou PIE tardive), avec son symbolisme, est étroitement associé à une figure du commandement [52]. S’il existait déjà, dans le Nord, des traditions religieuses locales liées à la gémellité, elles se retrouvent alors placées dans un cadre religieux et politique nouveau et plus complexe, dont les origines extérieures sont à rechercher en Méditerranée orientale et en Eurasie. Il est en outre remarquable de constater que les éléments iconographiques des dalles de Kivik se sont diffusées le long de la zone côtière de la Scandinavie [53]. La scène du char et la procession se retrouvent par intervalles d’Ö stergotland, sur la côte est de la Suède, à Bohuslän sur la côte ouest, et plus loin jusqu’à Trondheim, mille kilomètres plus au nord, sur la côte norvégienne. Le contenu de cette nouvelle cosmologie est lié au rôle symbolique et utilitaire du navire comme élément de transmission et de transformation du savoir entre des royaumes distants, aux jumeaux solaires et à leur iconographie, ainsi qu’au rôle des rites d’inhumation des chefs.

43Kivik fonctionnait peut-être comme un centre religieux d’apprentissage pour de jeunes chefs venant de toute la Scandinavie, en liaison avec des centres similaires de Zélande, où nous trouvons au cours de la même période des épées d’inspiration hittite (ill. 2), ainsi que le char du soleil de Trundholm. Ces éléments s’inscrivent dans la série d’influences hittites anciennes, minoennes et mycéniennes, qui sont introduites en Scandinavie à la faveur des déplacements qui la mettaient aussi en contact avec la culture des tells des Carpathes [54] et, de là, avec Hattusha en Anatolie et avec les colonies littorales minoennes et mycéniennes [55]. On trouve d’autres témoignages de ces voyages ou expéditions effectués par des chefs entre les Carpathes et le sud de la Scandinavie dans les anciennes épées à poignée massive décorées du type de Hadju Samson et Apa qui ont été introduites avec les nouvelles idées religieuses et cosmogoniques.

44Cette nouvelle cosmologie, maîtrisée par l’élite religieuse et déployée dans l’iconographie de Kivik, est symboliquement condensée sur le décor des doubles haches rituelles de la période 2 (1500-1300 avant J.-C.). Elle était partagée par l’élite religieuse, comme l’a montré Flemming Kaul à partir d’une hache récemment découverte [56]. On y remarque plusieurs des symboles centraux de la royauté et de la cosmologie hittites, qui apparaissent pour la première fois sur des haches de la période 1 (1700-1500 avant J.-C.) (ill. 4). Associées aux découvertes de trésors contenant, entre autres, des épées et des haches importées, ces représentations démontrent que les pièces métallurgiques d’importation ne sont pas arrivées sans avoir conservé les valeurs cosmologiques dont elles étaient porteuses pour les élites dirigeantes. Ces objets intrusifs témoignent de la transmission d’idéaux et de styles de vie de chefs étrangers, porteurs de nouvelles conceptions culturelles, royales et mythologiques.

Une longue durée institutionnelle et cosmologique

49La reconnaissance d’un moment originel fondateur, comme la naissance du Christ ou celle de Mahomet, est commune à toutes les sociétés. Elle souligne la perception d’un héritage partagé, d’une continuité cosmologique qui ne peut être interrompue que dans des circonstances exceptionnelles de troubles historiques et de transformations sociales majeures. Dans les premières sociétés étatiques mésopotamiennes, des listes généalogiques de rois et d’ancêtres constituent un cadre temporel qui lie les mortels et les dieux, avec le soutien du mythe, à l’image de l’histoire de Gilgamesh, un des premiers rois d’Uruk, au milieu du III^e millénaire avant J.-C. Ses aventures (en compagnie de son frère « jumeau » Enkidu) deviennent avec le temps un prototype de récits héroïques et mythiques évoquant la relation entre les humains et les dieux, le sens de la vie et la manière de devenir un héros et un sage. Ce récit, traduit et préservé pendant plus de deux mille ans à travers le Proche-Orient, au titre d’élément d’un héritage culturel commun, dépasse ainsi son univers culturel d’origine pour devenir partie intégrante d’un contexte cosmologique plus large commun aux sociétés du Proche-Orient et de la Méditerranée orientale au cours de l’âge du Bronze et du premier âge du Fer, sociétés qui incorporent à leur tour des séquences de ce récit à leurs propres mythes et contes. Ce récit offre donc un exemple de la manière dont coexistent des traditions partagées et des cultures locales au cours de l’âge du Bronze.

50Un exemple concret de ce système de traditions partagées à l’échelle eurasiatique est constitué par le motif des Jumeaux divins et de leur sœur, la jeune fille solaire, qui allait être incorporée et renommée à maintes reprises au cours de l’âge du Bronze. Elle apparaît dans les textes écrits de l’Inde à la Baltique et à la Grèce, sur une période de plus de mille ans, avec une simple modification de son nom mais non de la structure de base du mythe ni du culte. Cette persistance dans les textes est confirmée par l’archéologie.

51Une transformation sociale majeure, autour de 1500 avant J.-C., introduit une tradition partagée, d’origine nordique, dans le domaine de la métallurgie. Elle se traduit par une modification à la fois dans le paysage et l’habitat, et initie un programme de construction de tumulus monumentaux pour les élites locales [61]. En seulement deux cents ans sont érigés dix mille tertres, qui dominent aujourd’hui encore le paysage dans de nombreuses régions du sud de la Scandinavie. L’adoption du motif spiralé constitue certainement un choix conscient pour indiquer que les ancêtres de la culture nordique ont leurs origines dans les cultures minoennes et mycéniennes, dont ils ont adopté de manière sélective les institutions, recontextualisées au cours des générations précédentes. Vers 1500 avant J.-C., ces transformations sociales sont matérialisées, dans une explosion de créativité, par un nouvel ordre culturel qui perdure pendant près de mille ans, en une tradition ininterrompue, et qui incorpore de nouveaux symboles et rituels, parmi lesquels celui de la jeune fille solaire et de ses frères jumeaux, qui apparaît en position centrale, liée à l’institution des souverains jumeaux dont elle constitue la base.

52Au cours de l’âge du Bronze nordique, période pendant laquelle les traditions orales ont conservé les savoirs cosmologiques et mythiques, la culture matérielle contribue pour sa part à la préservation de la mémoire. Les tumulus se transforment progressivement en tertres d’ancêtres princiers, où des membres choisis du lignage sont inhumés dans des sépultures secondaires, avec parfois une continuité tout au long de l’âge du Bronze. De même, les fermes et les hameaux des chefs demeurent aux mêmes emplacements pendant des centaines d’années, souvent du XV^e au VI^e siècle avant J.-C., laissant les vestiges de douzaines d’établissements successifs. Dans les landes et les sanctuaires, des sacrifices et des dépôts de biens de prestige et de mobilier rituel avaient lieu périodiquement, et l’art rupestre de Suède et de Norvège confère une pérennité aux mythes et aux récits, accompagnés de sacrifices et de rites. Apparaît ainsi un paysage cosmologique de la mémoire entièrement ritualisé, où les lignages et les généalogies princières pouvaient être conservés, mémorisés par les bardes et les prêtres, et associés à des lieux spécifiques, les tumulus, où les mythes et les rites étaient répétés et rejoués devant des gravures rupestres, héritage porté tout à la fois par les traditions orales (chants et hymnes), picturales (les signes et motifs peints) et matérielles (les objets) [ill. 5] [62].

53Dans un tel environnement socioculturel, avec son accent mis sur la tradition, les nouveaux rites, mythes et symboles sont recontextualisés et incorporés au répertoire existant. Le mythe des Jumeaux divins et de la jeune fille solaire est une structure religieuse et politique centrale durant tout l’âge du Bronze, en particulier dans le Nord, où ses manifestations rituelles et matérielles prennent de l’ampleur et acquièrent une plus grande maîtrise technique. Dans ce processus, elle intègre des formes et des symboles nouveaux, mais les attributs de base demeurent inchangés. Cette longue durée structurelle s’étend des environs de 1600 à 600 avant J.-C., voire plus longtemps encore, renforcée par la continuité de l’habitat et des rites via l’utilisation continue des tumulus du Bronze ancien pour des inhumations secondaires. Les mythes sont perpétués par l’art rupestre. Une telle combinaison de continuité et de visualisation ne pouvait qu’exercer un fort effet stabilisateur, et faciliter l’entretien de la mémoire héroïque et religieuse, de par sa visibilité dans le paysage.

Illustration 5

Principaux attributs matériels des Jumeaux divins

Illustration 5 – Principaux attributs matériels des Jumeaux divins

Principaux attributs matériels des Jumeaux divins

54Au cours des IX^e et VIII^e siècles avant J.-C., un renouveau des traditions de l’âge du Bronze balaie l’Europe, de la Méditerranée orientale à la façade Atlantique, de l’Italie à la Scandinavie. Nous enregistrons là l’épanouissement final du mythe des Jumeaux divins et de son institution dans l’Europe de l’âge du Bronze. Mais les troubles que connaît l’Europe centrale et septentrionale au cours des siècles suivants, ainsi que le début de l’urbanisation en Méditerranée, conduisent à la fin de l’âge du Bronze, de la culture du héros et de ses institutions, qui se maintiennent cependant, mais transformées et recontextualisées. Si celles-ci se retrouvent encore préservées dans les textes plus tardifs des Romains et chez les Celtes comme parmi les peuples de la Baltique, tel n’est pas le cas de la mythologie nordique [63]. Une période historique de plus de mille ans, une ère cosmologique et institutionnelle aux traits originaux, s’était éteinte.

55 Traduit par Céline Grasser