1L’objectif de cet article est de présenter la théorie des relations sociales de propriété en nous concentrant sur cinq thèmes principaux : le caractère relationnel de la théorie; la contribution de la théorie au débat sur la transition au capitalisme; la question ontologique de la séparation du politique et de l’économique; la conception théorique de la spécificité du capitalisme et, finalement, la contribution de la théorie à la problématisation des relations internationales modernes. Il convient d’abord de donner quelques repères historiques et théoriques sur cette théorie afin de la situer dans le champ anglo-américain de la sociologie historique [1].

SOCIOLOGIE HISTORIQUE ET MARXISME POLITIQUE

2Par la théorie des relations sociales de propriété (Trsp) nous référons à un ensemble de problématiques et d’hypothèses théoriques évoluant autour des travaux de Robert Brenner, Ellen Meiksins Wood, George C. Comninel, David McNally, Colin Mooers, Benno Teschke et Hannes Lacher. S’inspirant des travaux d’E.P. Thompson, Karl Polanyi, William Beik, Neal Wood et Justin Rosenberg [2], cette théorie se caractérise par une remise en question de plusieurs thèses de la tradition marxiste et par une conceptualisation originale de la relation entre la modernité et le développement du capitalisme, de l’État moderne et des relations internationales.

3L’historien Guy Bois fut le premier à qualifier la méthodologie de l’historien Robert Brenner de marxisme politique, essentiellement en raison de son accent sur la lutte des classes, plutôt que sur les « lois » de l’économie féodale [3]. Bien que le qualificatif se soit voulu péjoratif, les artisans de ce courant le regardent plutôt favorablement parce qu’ils affirment qu’il n’y a pas « de facteurs sociaux en opposition à un mode de production ». Au contraire, « l’innovation radicale de Marx par rapport à l’économie politique bourgeoise serait précisément d’avoir défini les modes de production et les lois économiques en termes de facteurs sociaux » [4]. La Trsp refuse le modèle base-superstructure [5]. Avec E.P. Thompson, elle propose une compréhension relationnelle des textures sociales à travers une analyse des relations sociales de propriété et des médiations institutionnelles qui inscrivent le moment d’appropriation dans une forme de vie sociale [6]. Ainsi, le concept de « mode de production » doit être entendu comme ce que Thompson appelait un kernel of human relationship, c’est-à-dire comme la forme sociale spécifique de l’activité productive [7]. L’ontologie sociohistorique sur laquelle repose cette position soutient que l’on ne saurait comprendre, par exemple, les succès expansionnistes de l’Islam à partir du VIII^e siècle de l’ère chrétienne ou encore l’attrait qu’exerça le protestantisme pour plusieurs princes au sein du Saint Empire romain-germanique, en appréhendant le droit, le politique et le culturel comme les simples reflets d’une infrastructure matérielle. Au contraire, la sédimentation des règles juridiques et culturelles spécifiant l’accès à la terre et aux revenus tirés de la taxation est une composante centrale de la reconstruction des relations sociales d’appropriation qui fournirent à ces contextes historiques leur matrice génératrice.

4Les travaux de Brenner sur la transition du féodalisme au capitalisme constituent la pierre angulaire de ce courant théorique. S’inscrivant dans la tradition de l’histoire sociale anglaise de laquelle il retient une méthodologie empirique de l’histoire from bellow, Brenner refuse l’individualisme méthodologique ahistorique de certains marxistes analytiques et inscrit la rationalité sociale des agents dans leur contexte relationnel et historique spécifique [8]. La rencontre de ces deux influences caractérise le marxisme politique par un esprit historique et comparatif qui cherche à ancrer les énoncés théoriques dans des catégories historiques révisables à la lumière des progrès de l’historiographie.

5Enfin, la Trsp se caractérise également par sa critique du téléologisme. Dans l’historiographie anglaise, une critique empirique de la thèse de la succession linéaire des modes de production se cristallisa durant le débat sur la transition du féodalisme au capitalisme [9]. Cette critique reçoit une formulation décisive avec le Brenner Debate lors duquel Brenner compara systématiquement la transformation des relations de classes dans l’Europe préindustrielle [10]. Remettant en question l’explanans du marxisme structurofonctionnaliste et des analyses inspirées de Malthus, il arguait que la seule prise en compte du développement des forces productives ou des cycles démographiques était insuffisante pour expliquer les variations des trajectoires développementales en Europe. Celles-ci s’expliqueraient plutôt par la disparité des rapports de force entre des agents historiques agissant au sein de contextes institutionnels spécifiques, lesquels solidifient, pour une période donnée, une dynamique relationnelle et générative particulière [11].

LA DYNAMIQUE RELATIONNELLE DES RELATIONS SOCIALES DE PROPRIÉTÉ

6Le concept de relation sociale, qui joue un rôle central autant dans la sociologie de Weber que dans l’interactionnisme symbolique de Mead, a cependant une portée analytique précise au sein de la présente théorie. Comme chez Thompson, il n’y a pas ici de classes en dehors d’un contexte relationnel qui définit deux positions antagoniques. Une portée heuristique privilégiée est accordée aux relations sociales – économiques, juridiques, culturelles et politiques – liées à la propriété. Contre l’attrait de la sociologie néo-wébérienne pour les analyses multi-causales [12], laTrsp renoue avec l’ambition de comprendre les changements sociaux à partir d’une ontologie sociale non compartimentée, tout en présentant une critique du réductionnisme mono-causal. Dans la mesure où ces relations définissent des règles de reproduction antagoniques, nous sommes en présence de classes sociales. Évidemment, cela n’implique pas que ces classes ne seront mobilisées que de façon antagonique [13], surtout au sein d’un système interétatique générant des identités nationales [14].

7Brenner définit les relations sociales de propriété comme « un système de relations sociales entre les producteurs d’une économie, entre les gouvernants et les exploités et entre les producteurs directs et les exploiteurs qui spécifie l’accès des acteurs économiques aux moyens de production et (ce qui n’est pas la même chose) au produit social. L’idée est que de telles relations vont exister dans chaque société et définir ses contraintes de base – les possibilités et les limites – de l’action économique individuelle » [15]. « Dans chaque économie sociale », précise-t-il, « ces relations de propriétés existent et créent la possibilité pour les producteurs directs et pour les exploiteurs (s’il y en a) de continuer à se maintenir dans la position de classe qu’ils occupent déjà. Plus précisément, ces relations de propriété, une fois établies, vont déterminer le cours de l’activité économique qu’il sera rationnel, pour les producteurs directs et pour les exploiteurs, de poursuivre, c’est-à-dire leurs règles de reproduction » [16].

8Il faut entendre ici une conception souple du concept de règle. Il ne s’agit pas de règles constitutives au statut déterminé et déterminant, mais plutôt de règles normatives et génératives, inscrites dans la grammaire des régimes de propriété [17]. Dans cette veine, Teschke propose l’expression voies (ways), plutôt que règles, de reproduction [18]. Comme la propriété ne prend pas toujours la même forme à travers l’histoire, certains ont suggéré de substituer un autre concept à celui de propriété [19]. Le concept générique de relations sociales d’appropriation, par exemple, a l’avantage de souligner le caractère dynamique du moment du transfert des surplus sans avoir l’inconvénient de réifier une forme spécifique d’exploitation, de travail ou de propriété.

9Brenner désigne l’accumulation des moyens de coercition permettant l’extraction du surplus social dans les sociétés précapitalistes par le concept d’accumulation politique. À titre d’exemple, sous le régime seigneurial, les dynamiques développementales étaient tributaires des rapports de pouvoir entre classes paysanne et seigneuriale et des stratégies adoptées par celles-ci afin de s’approprier la production sociale. Ici, la « croissance » politicoéconomique passait par l’augmentation quantitative des moyens de production (incluant les producteurs). Le défrichement de nouvelles terres était le principal moyen de reproduction social dans cette forme sociale dynamique [20]. Or, le potentiel de cette forme de développement était limité par la quantité de terre disponible, non seulement par les limites physiques elles-mêmes (qualité de la terre, climat, physionomie du territoire, vitesse du défrichage, etc.), mais également par les limites géopolitiques régissant l’étendue des royaumes féodaux. Par-delà l’ouverture de nouvelles terres, le développement féodal tendait vers des formes de redistribution (et non de création comme sous le capitalisme) de la richesse [21].

10Les dynamiques géopolitiques d’expansion féodale étaient caractérisées par l’expansion politique territoriale [22]. La violence, ou la menace de celle-ci, était au cœur de la reproduction de la classe dominante. Ceci explique pourquoi la capacité d’extraire davantage de surplus des paysans en Europe continentale fut moindre qu’en Angleterre, notamment en raison d’une paysannerie dotée d’une organisation communautaire supérieure et en raison du manque de cohésion de la classe dominante, conséquences de la parcellisation de la souveraineté par suite de l’implosion de l’Empire carolingien. Cette parcellisation engendra une compétition entre les seigneurs sur le continent et se solda par la centralisation politique et juridique d’États absolutistes en France, en Prusse et en Espagne. Teschke analyse celle-ci comme une dynamique d’accumulation géopolitique traduite par un ensemble de stratégies particulières : les mariages politiques, les guerres de succession, une loi « internationale » dynastique et l’élimination par absorption d’entités politiques rivales [23]. Ces stratégies échappaient aux impératifs de productivité et de maximisation des profits caractéristiques des relations sociales capitalistes.

11L’argument de Brenner repose sur la distinction, proposée par Marx, entre les sociétés précapitalistes, caractérisées par des formes extra~économiques d’appropriation du surplus social, exercées notamment à travers les pouvoirs politique, juridique et militaire, et les sociétés capitalistes libérales, caractérisées en temps normal par un mode d’appropriation des surplus exercé à travers le marché [24]. Dans les sociétés précapitalistes, le droit participe à la médiation de relations d’inégalités sociales formelles. Il peut également le faire dans les sociétés capitalistes, comme dans le sud de Jim Crow aux États-Unis ou en Afrique du Sud, en créant des catégories juridiques particulières pour des groupes exclus du domaine des droits politiques et sociaux. Parfois ces catégories recoupent des traditions religieuses, comme dans le système de castes en Inde, ou elles peuvent judiciariser une xénophobie latente ancrée dans un contexte régional. On pense au marché du travail le long de la frontière entre la Russie et certaines de ses anciennes républiques, par exemple. Dans les sociétés capitalistes libérales cependant, la règle constitutionnelle tend à décourager l’institutionnalisation de l’inégalité juridique de jure. Dans ces cas, des luttes politiques peuvent s’organiser autour de la question de l’octroi de la citoyenneté. On pense notamment à la situation des travailleurs hispaniques aux États-Unis et turcs en Allemagne. En privant ces travailleurs du statut de citoyen, la flexibilité de leur statut de « main-d’œuvre étrangère » s’ajoute à la flexibilité de leur statut de cheap labour.

LE DÉBAT SUR LA TRANSITION ET L’HISTORICITÉ DU CAPI-TALISME

12La Trsp critique le modèle commercial de l’explication de la transition au capitalisme partagé par plusieurs libéraux et marxistes. Ce modèle conçoit la transition comme un processus quantitatif expliquant l’émergence du capitalisme soit par l’intensification du commerce et de l’activité marchande, soit par le développement de l’urbanisation et l’augmentation de la masse monétaire. Ainsi, l’intensification de l’activité marchande ou de la thésaurisation aurait fragmenté la structure féodale et libéré de ses fers un capitalisme embryonnaire [25]. Cette explication est particulièrement prisée par la sociologie wébérienne pour laquelle est une « action économique capitaliste est celle qui repose sur l’espoir d’un profit par l’exploitation des possibilités d’échange, c’est-à-dire sur des chances (formellement) pacifiques de profit » [26]. Or, en situant l’explanans de la transition dans la sphère de la circulation, l’approche quantitative rencontre d’importantes apories.

13Toujours selon ce modèle quantitatif de la transition, l’accumulation quantitative de richesses à travers l’histoire, et particulièrement depuis l’impérialisme espagnol, expliquerait directement les transformations sociales menant à la Révolution industrielle anglaise. Or, ce modèle n’explique pas pourquoi les empires byzantin, portugais ou espagnol, qui accumulèrent des richesses faramineuses par le pillage, n’entraînèrent pas le développement de relations sociales capitalistes, ni pourquoi les empires commerciaux dans le monde arabe, en Hollande ou en Afrique du nord ne débouchèrent pas sur l’adoption des impératifs de compétition et de maximisation du profit spécifiques au capitalisme [27].

14On retrouve également dans des variantes du modèle commercial une prémisse téléologique selon laquelle le développement historique du capitalisme émergerait de l’affranchissement graduel des contraintes limitant la possibilité d'expansion des marchés ou des contraintes limitant l’organisation rationnelle des échanges (c’est-à-dire le développement des villes et l’essor d’une bourgeoisie urbaine, l’avènement de la rationalité, le développement de l'éthique puritaine, l’émergence d'un système interétatique). L’origine de la prémisse de ce « penchant naturel au trafic, au troc et à l’échange » remonte à La Richesse des Nations [28]. Dans ces variantes, une forme de proto-capitalisme embryonnaire semble toujours déjà présente avant sa pleine éclosion. Ce qu’il s’agit d’expliquer est donc déjà pris pour acquis.

15Outre certaines variantes du modèle commercial inspirées des catégories de l’économie politique classique, deux autres familles d’explication divisent les interprétations marxistes de l’émergence du capitalisme. Une première, inspirée du Manifeste du Parti Communiste, met l’accent sur la relation entre le développement des forces productives et les relations sociales de production, le premier déterminant, d’une façon ou d’une autre, le second. Cette théorie explique généralement la transition au capitalisme par l’accumulation quantitative de nouveaux moyens de production. Selon cette interprétation, chaque mode de production atteint un seuil où les contradictions qu’il engendre entraînent une crise débouchant sur le développement d’un nouveau mode de production et de nouvelles structures idéologiques et politiques [29].

16Une seconde interprétation, défendue par Brenner, fait résider le « moment clé » de la transition dans la transformation qualitative des relations sociales d’appropriation. Elle cherche notamment à identifier l’origine des relations sociales capitalistes en démarquant leur spécificité de celles des relations et processus non capitalistes. Cette critique était au cœur du projet des Grundrisse et du Capital  [30]. Elle vise à dénaturaliser le capitalisme et à rendre compte de son émergence sans présupposer que les acteurs qui y ont participé ont eu conscience de la transformation des relations de pouvoir qui allait résulter de leurs actes.

17Les études de Brenner sur les structures agraires de l’Europe préindustrielle démontrent le caractère inégal du processus de transition. Cette insistance méthodologique sur le caractère inégal de la transition explique pourquoi les défenseurs de Trsp se méfient de toutes interprétations de la modernité comme un tout organique aux propriétés homogènes. Le marxisme politique s’intéresse davantage aux dissemblances de l’expérience de la transition aux Temps modernes qui s’expriment à travers l’analyse comparative, par exemple, des Lumières, de l’Enlightenment et de l’Aufklärung. Ainsi faut-il questionner la spécificité du développement du capitalisme anglais en le comparant aux trajectoires qui débouchèrent sur des formes d’État absolutiste ailleurs sur le continent. Selon Brenner, la clé de cette transition se trouve, d’une part, dans l’équilibre des forces entre les classes sociales spécifique au développement de l’Angleterre (l’alliance entre la noblesse et la monarchie à la suite de la conquête normande notamment) et, d’autre part, dans les stratégies de reproduction sociale utilisées par les nobles pour endiguer les luttes et demandes paysannes. Contrairement à ce qui se produisit sur le continent où soit le servage fut reconduit (à l’est de l’Elbe), soit la noblesse fut militarisée (en Prusse) ou intégrée à un vaste système d’offices de taxation à travers lequel elle reproduisit son pouvoir (l’État absolutiste français), l’Angleterre vit s’institutionnaliser un nouveau cadre juridique médiatisant des relations de pouvoir reposant sur de nouvelles voies de reproduction sociale.

18Le déclin démographique qui suivit la peste bubonique au milieu du XIV^e siècle permit aux seigneurs anglais d’annexer les terres inoccupées à leur propriété à travers une interprétation de la Common Law spoliant les droits et coutumes régissant la terre (hérédité et rentes fixes par exemple). L’augmentation démographique qui s’en suivit, parallèlement au phénomène des enclosures, métamorphosa l’équilibre des relations de classes. Les nobles disposaient d’un pouvoir de sanction extraordinaire contre les paysans récalcitrants, ayant désormais la capacité de restreindre ou d’empêcher leur accès à la terre. La possession des moyens de production dans un contexte où la demande pour la terre augmentait allait permettre aux seigneurs de louer aux plus offrants.

19La dépossession historique des paysans de leur terre est la clé de l’avènement du capitalisme agraire comme nouvelle forme d’organisation sociale [31]. Ceci non pas parce qu’elle libérerait la main-d’œuvre nécessaire à l’effort du capitalisme industriel, mais parce qu’elle engendre les relations capitalistes dans le milieu agraire. L’émergence du capitalisme agraire implique non seulement la transformation violente des relations sociales de (re)production, mais aussi l’enracinement d’une nouvelle forme de domination. Avec l’accès à la terre médiatisé entièrement par le marché, les paysans entrèrent non seulement en compétition les uns avec les autres, mais ils eurent à prendre acte de l’obligation d’augmenter la productivité afin de couvrir les coûts grandissants de la rente. Avec la dissémination de ces relations sociales, la force de travail, la monnaie et la terre furent graduellement transformées en marchandises échangeables sur le marché [32]. Les paysans qui réussirent le mieux louèrent davantage de terre. Ainsi devinrent-ils des fermiers capitalistes, engageant d’autres paysans tout en cherchant à produire de façon profitable pour le marché. Comme le souligne Brenner, « l’émergence du capitalisme prit place à travers la propriété féodale, non pas en contradiction ou au détriment de l’aristocratie terrienne, mais plutôt au bénéfice de celle-ci » [33].

L’ÉCONOMIQUE, LE POLITIQUE ET LA SPÉCIFICITÉ DU CAPI-TALISME

20On doit à Thompson, Wood et Simon Clarke d’avoir mis en relief certaines prémisses de la sociologie historique contemporaine, dont la généalogie remonte aux catégories de Économie et Société [34] de Max Weber. Clarke a éclairé la conception réifiée du marché que Weber a héritée du marginalisme. La Trsp participe à la mouvance qui, avec Thompson et Raymond Williams, a tenté de préserver la dimension culturelle de sa réduction économique. Toutefois, sa principale contribution fut de problématiser et d’historiciser les catégories d’économique et de politique. Wood a souligné le caractère problématique de la réification transhistorique de ces catégories, une dichotomie qui serait, selon elle, mieux comprise comme spécifique au capitalisme.

21Selon Wood, un économisme latent a mené plusieurs théories sociales à fétichiser les catégories propres au capitalisme libéral et ainsi à perdre de vue la trajectoire historique où s’opère cette apparente fragmentation. Cette forme sociale permet la séparation de l’économique et du politique lors du moment d’appropriation. Elle entraîne l’institutionnalisation non plus de l’impératif de l’accumulation politique des moyens de coercition, mais de l’accumulation économique des moyens de production. Cette différenciation trouve son corollaire dans la relation entre producteurs directs et propriétaires ainsi que dans la nouvelle forme de l’État [35]. Le moment d’exploitation est ainsi transféré dans la production. Dans cette forme sociale, non seulement les acteurs sociaux sont contraints de recourir au marché afin d’assurer leur subsistance [36], mais l’impératif de productivité, de diminution des coûts de la production et de maximisation des profits inscrit la compétition comme un horizon stratégique perpétuel [37].

22L’historicisation des catégories d’économique et de politique a des implications sur la problématique de la souveraineté. La souveraineté « moderne » est normalement associée à une conception abstraite et dépersonnalisée de l’attribution et de l’exercice du pouvoir par une bureaucratie rationnelle-légale dans un État régi par un régime de territorialité où sont clairement définies et internationalement reconnues les frontières intérieures et extérieures des unités politiques souveraines. L’ère moderne, cependant, abrita longtemps un dégradé de formes de souveraineté absolutiste et patrimoniale ne partageant pas ces caractéristiques. En effet, sur le continent, les dynamiques d’accumulation géopolitique féodales débouchèrent sur un processus violent et hautement disputé de cooptation des seigneurs par l’attribution d’offices au sein des États en formation. Il se constitua graduellement un appareil d’extraction du surplus social centralisant le pouvoir. Ces nouvelles entités politiques, les États absolutistes, prirent différentes formes en raison des rapports de force et des stratégies différentes qui furent employées par les classes afin de surmonter, ou de préserver, le caractère parcellisé de la souveraineté. La France révolutionnaire et le Premier Empire napoléonien balayèrent les derniers vestiges du féodalisme, alors que les dynamiques d’appropriation du surplus demeurèrent dans l’ensemble extra-économiques. Elle contribua à la diffusion à la fois d’idées modernistes et d’un ressac anti-moderniste, mais, dans l’ensemble, la dynamique expansionniste de l’Empire était pré-capitaliste. Selon certains, les Lumières et la bourgeoisie française n’étaient pas seulement précapitalistes, elles étaient non capitalistes [38].

23L’institutionnalisation de la souveraineté moderne implique la séparation formelle de deux lieux de pouvoir, le pouvoir public du politique et le pouvoir privé de l’économique [39]. Ceci n’implique pas que le moment politique cesse d’être une dimension constitutive de la forme d’exploitation institutionnalisée au sein de l’État capitaliste. En effet, le politique garantit la propriété privée des moyens de production et l’exercice du bras armé du pouvoir aux niveaux domestique et international. Cependant, un ensemble de clivages et de dynamiques ayant trait aux pouvoirs politique et militaire ne peuvent être expliqués simplement en fonction du rôle qu’ils joueraient dans la reproduction du capital en général.

24L’ère moderne donna naissance à un mouvement beaucoup plus vaste que le seul développement du capitalisme. Alors que le capitalisme ne se répandit en Europe continentale qu’au XIX^e siècle, plusieurs grandes métamorphoses de l’ère moderne, dont la territorialité et la souveraineté modernes, prennent racine dans l’humanisme, le classicisme et les Lumières, en somme dans le cadre de mouvements qui observèrent et participèrent à la montée et au déclin de l’Europe absolutiste [40]. Ainsi, l’association du capitalisme avec la modernité risque de masquer la possibilité d’une modernité non capitaliste [41] et la coexistence de ces deux formes de souveraineté. Souveraineté et territorialité modernes sont deux notions forgées dans un contexte précapitaliste.

LA SOCIOLOGIE HISTORIQUE DE L’INTERNATIONAL : CAPI-TALISME, SOUVERAINETÉ ET TERRITORIALITÉ

25Depuis les années 2000, la Trsp se diffuse dans les champs angloaméricains de la sociologie historique et de l’étude des relations internationales (RI) [42]. La (re)conceptualisation de l’émergence du capitalisme y a eu d’importantes implications sur la théorisation du rôle des dynamiques géopolitiques dans le développement socio-historique de la souveraineté et de la territorialité moderne. En plus de partir sur des fondations différentes de la conception du capitalisme de Wallerstein [43], centrée sur la redistribution géopolitique des échanges inégaux, le marxisme politique critique la pierre angulaire de l’étude des RI, le mythe qui voit dans les Traités de Westphalie (1648) l’origine de la modernité des relations internationales et de la souveraineté moderne [44].

26Dans la discipline des RI, le modèle géopolitique standard jouissait encore récemment d’un large consensus [45]. Selon celui-ci, il existerait une logique abstraite de compétition inter-unités politiques, laquelle tendrait inéluctablement vers la guerre. Cette logique transhistorique aurait joué un rôle central dans la formation des États modernes, notamment après 1648, alors qu’un régime juridique aurait sanctifié la souveraineté moderne. Ce modèle explique la formation de l’État moderne comme le produit de la guerre, l’État nécessitant une administration centralisée et rationnelle afin de prélever les impôts nécessaires à l’effort de guerre. Puis, il explique l’internationalisation du système d’États-nationaux souverains par la supériorité de cette forme d’organisation du pouvoir et de la puissance.

27Contre ce modèle, la Trsp critique la prémisse selon laquelle les processus internationaux ou géopolitiques auraient une existence transhistorique. Cette critique reçut une formulation magistrale chez Justin Rosenberg [46]. Rosenberg répertoriait, dans The Empire of Civil Society, les principaux systèmes géopolitiques, de l’Antiquité à aujourd’hui, en dérivant la spécificité de leur dynamique géopolitique de différents modes de production. Puis, il démontra empiriquement que la géopolitique prémoderne persista très longtemps après les Traités de Westphalie (1648) et les traités d’Utrecht (1713). Au-delà de sa critique des limites empiriques des théories traditionnelles, Rosenberg arguait qu’il manquait aux interprétations classiques des RI une explication qualitative de la transformation des modalités de la souveraineté moderne et capitaliste. Il situait dans la dynamique interpersonnelle, qui se développa, selon lui, avec l’expansion du capitalisme au XIX^e, la véritable matrice de la séparation d’une sphère du politique abstraite de la sphère économique. Rosenberg procéda à l’excavation des conditions de possibilité de cette relative autonomie du politique.

28Cette première position, que l’on pourrait qualifier de structuralisme géopolitique parce qu’elle dérive des stratégies géopolitiques directement des modes de production, fut remise en question par Rosenberg lui-même et par Benno Teschke. Ce dernier remit en question l’inclination structuraliste gouvernant le découpage de la succession des régimes internationaux. S’inspirant des travaux de Brenner, Teschke proposa une réévaluation des conséquences stratégiques du développement du capitalisme. À la suite de Rosenberg, il démontra que les propriétés de l’État « moderne » ne s’implantèrent pas dans la foulée des Traités qui consolidèrent l’hégémonie de la France et de la Suède sur le continent en 1648 [47]. Teschke critique également l’ontologie néoréaliste transhistorique de l’« équilibre des puissances » puisqu’elle ne rend pas compte de la dynamique géopolitique absolutiste qui participa à l’élimination des États faibles, comme ce fut le cas lors du démembrement de la monarchie espagnole suite au Traité d’Utrecht, lors des trois partitions de la Pologne en 1772,1793 et 1795, ainsi que dans le cadre de plusieurs traités (secrets ou non) entre États qui complotaient en vue de la partition d’un de leurs homologues en cas de guerre [48]. Contre la thèse de The Empire of Civil Society, cependant, Teschke et Lacher défendent que l’on doive dissocier conceptuellement l’émergence d’un système d’États-nationaux « modernes » de l’émergence du capitalisme. En effet, plusieurs caractéristiques de la modernité des relations internationales émergeraient en réaction aux pressions géopolitiques exercées par le lent développement du capitalisme anglais.

29La critique adressée par Teschke à la tradition marxiste va plus loin. Selon lui, celle-ci a échoué à intégrer la dimension internationale au-delà d’une forme de réalisme primaire [49]. En dressant des taxonomies des phases successives de développement des ordres mondiaux ou du capitalisme en se basant souvent sur la seule expérience américaine, les chercheurs en RI et en économie politique internationale auraient occulté le caractère nécessairement inégal et combiné de ce développement et les dynamiques émergeant de ce caractère. C’est-à-dire que d’importantes dynamiques internationales proviennent précisément du caractère non-synchronique du développement des régimes sociaux d’appropriation. En abstrayant le développement social des formes de médiation interétatique, l’économie politique internationale et l’histoire comparée ne sont jusqu’à présent pas parvenues à problématiser l’international comme une dimension constitutive du développement social [50]. Pourquoi, demandent Teschke et Lacher, l’ordre international est-il caractérisé par un système d’États-nations multiples organisé autour d’une démarcation tranchée entre l’intérieur et l’extérieur et d’une autre démarcation au sein des États entre le politique et l’économique ? [51] Pour répondre à cette question, il faut une théorie sociale qui intègre l’international non pas comme une variable résiduelle, mais comme une dimension systématique du développement des sociétés humaines. La prémisse centrale est que des régimes de propriété historiquement et régionalement spécifiques doivent être interrogés simultanément dans leurs dimensions interne et externe [52]. Teschke et Lacher affirment que le système interétatique n’est pas la résultante fonctionnelle du développement du capitalisme, mais un mode d’organisation territoriale parmi d’autres auxquels les relations sociales capitalistes se sont articulées [53].

30Basée sur une lecture de la tradition critique s’affranchissant du modèle base-superstructure, la Trsp problématise les relations sociales à travers une lecture à la fois résolument relationnelle, comparative, historique et internationale du monde social. Si les premiers travaux de la Trsp ont permis de saisir le rôle de l’État et de l’institution de la propriété dans les dynamiques de pouvoir historiquement spécifiques, les récents travaux ont lié ces dynamiques d’appropriation locales/nationales à leurs réalités régionales/internationales. Certains pans de la Trsp demeurent toutefois à développer. À l’exception de certains travaux sur la Chine, l’Iran, l’Inde et l’Empire ottoman [54], les travaux que cette théorie a générés ont porté surtout sur les États occidentaux. Deuxièmement, à part certains travaux, comme ceux de Bryan Palmer [55], la capacité de cette théorie à rendre compte des processus genrés et racialisés de la reproduction sociale demeure à explorer. En effet, il est difficile de rendre compte des formes de domination impliquées par la délocalisation de la production, le travail migratoire, le travail clandestin et l’exploitation sexuelle, sans tenir compte de leur médiation à travers le sexisme et le racisme. Quant à la question de la séparation de l’économique et du politique, de nouvelles recherches devront étudier les modalités de sa métamorphose dans le contexte d’une reprivatisation partielle des conflits armés au moyen d’un recours croissant au mercenariat. À l’heure actuelle, de nombreux chercheurs ont trouvé suffisamment stimulantes certaines des hypothèses centrales de cette relecture du marxisme pour les intégrer à leur recherche dans des domaines aussi variés que l’économie politique, l’histoire des idées et l’étude des relations internationales. C’est à cette génération que reviendra la tâche de poursuivre l’internationalisation de cette théorie et celle, fondamentale, de développer une compréhension sociohistorique décentrée des origines contradictoires des temps modernes.