1J’aimerais développer ici quelques lignes de réflexion sur ce sujet qui me tient à cœur. Il s’agit avant tout de ma réflexion, et non d’une généralisation, encore moins d’un postulat. Il s’agit de l’expérience d’une thérapeute centrée sur la personne, guyanaise, exerçant en Martinique.

2Dans Le Développement de la personne, Rogers s’interroge sur « les questions qu’il se pose lorsqu’il s’engage dans […] une relation d’aide » [1]. Aujourd’hui, je comprends mieux la portée de ces questions préalables et je voudrais m’arrêter sur certaines d’entre elles.

3Ce qui me pousse à m’interroger à mon tour, c’est que je me rends compte que mon histoire, mon vécu, peuvent interférer dans mes réflexions avant que je n’entre en relation avec mes clients. Il y a en moi quelque chose d’inscrit qui, quoi que je fasse, transparaît au moment d’établir la relation, même s’il ne transparaît pas dans le déroulement de la relation.

4Il me semble utile de rappeler les faits suivants qui pourraient expliquer en quoi la situation du thérapeute antillo-guyanais centré sur la personne est pour moi différente de celle d’un autre thérapeute ; en quoi, selon moi, la relation thérapeutique pourrait être différente selon le type de client que l’on reçoit.

L’esclavage

5L’esclavage a été un fait majeur et massif dans notre histoire, pendant plus de deux siècles. En ont résulté le colonialisme et le racisme. Il y eut une corrélation constante, étroite entre ces deux éléments.

6L’esclavage a été un élément structurel de la société antillo-guyanaise (la Guyane a par la suite été marquée par le bagne). N’oublions pas l’existence du Code Noir, qui à l’époque était la seule référence sociale. [2]

7La société dans laquelle l’esclavage s’est développé se basait sur des références culturelles occidentales européennes, blanches et de religion chrétienne.

Les questions de Carl Rogers et leur compréhension dans le contexte martiniquais

14Revenons maintenant à certaines des questions que se posait Carl Rogers [4] et essayons de voir comment, avec notre histoire, nous pouvons nous y adapter ; comment en fait nous fonctionnons, ici en Martinique.

15Question 3 : « Suis-je capable d’éprouver des attitudes positives envers l’autre : chaleur, compassion, affection, intérêt, respect ? »

16Cette question peut poser problème. Pouvons-nous éprouver des attitudes positives envers celui que nous avons toujours considéré comme l’oppresseur, comme le colonisateur ?

17Oui, cela est possible, si nous avons fait un certain travail sur nous, et si nous avons appris à pardonner.

18Si nous recevons quelqu’un de notre race, qui a souffert ce que notre peuple a souffert, nous ne nous posons pas cette question, car nous avons le même cadre de référence, le même vécu de groupe ; mais si nous recevons un autre client… que se passe-t-il ? L’importance du travail sur le pardon et sur la congruence devient évidente.

19Question 4 : « Puis-je avoir une personnalité assez forte pour être indépendant de l’autre ? Suis-je capable de respecter bravement mes propres sentiments, mes propres besoins aussi bien que ceux de l’autre ? Puis-je posséder et, à la rigueur, exprimer mes propres sentiments comme une chose qui m’appartient en propre et qui est indépendante des sentiments de l’autre ? »

20Ce point ne pose pas de problème, nous pouvons posséder et exprimer nos sentiments propres et indépendants des sentiments de l’autre. À condition, bien sûr, que nous arrivions « à mettre le doigt sur nos sentiments », car il y a un certain nombre de barrières à franchir, l’éducation, l’inconscient collectif, etc.

21Question 5 : « Ma sécurité interne est-elle assez forte pour permettre à l’autre d’être indépendant ? Suis-je capable de lui permettre d’être ce qu’il est, sincère ou hypocrite, infantile ou adulte, désespéré ou plein de suffisance ? »

22Suis-je capable de permettre à l’autre d’être ce qu’il est ?

23Que ressent un client blanc devant un thérapeute noir ? Le client voit-il le psychothérapeute ou l’individu ?

24Et nous, voyons-nous le client en souffrance ou le blanc ? Tout thérapeute dirait « je ne suis pas raciste », et nous accueillons « tous » – officiellement – tous les clients qui se présentent ; toutefois, ici nous nous situons dans l’Approche Centrée sur la Personne, une approche qui voit la personne dans sa globalité, qui la ressent. La personne ne peut avancer que si elle a confiance en nous.

25Je pense que cela aussi peut faire l’objet d’un travail sur soi. Un thérapeute qui a travaillé sa propre histoire, qui est au clair avec ses origines, peut accueillir un client blanc et lui permettre d’être une personne blanche face à un thérapeute noir.

26Question 6 : « Puis-je me permettre d’entrer complètement dans l’univers des sentiments d’autrui et de ses conceptions personnelles, et de les voir sous le même angle que lui ? Puis-je pénétrer dans son univers intérieur assez complètement pour perdre tout désir de l’évaluer, de le juger ? »

27En fait, voilà la question.

28Pouvons-nous nous permettre d’entrer complètement dans l’univers des sentiments de l’autre, pouvons-nous le voir sous le même angle que lui ?

29Je dis non. Je ne peux voir, je ne peux raisonner comme l’oppresseur. Certes je peux entendre, je peux écouter, mais je ne peux accepter. Il m’est donc difficile d’être en empathie.

30Pourrions-nous un jour entrer en relation avec quelqu’un de raciste, quelqu’un ayant une mentalité de colon ? Oui, dans les faits nous le pourrions, mais pourrions-nous entrer en relation avec lui dans l’Approche Centrée sur la Personne, en ayant sur lui un regard bienveillant et sans jugement ?

31Personnellement, c’est un point que je dois sans cesse travailler car il m’est encore difficile d’accueillir des personnes qui viennent à moi « en cassant du nègre » comme ils disent.

32Question 7 : « Suis-je capable d’accepter toutes les facettes que me présente cette personne ? Puis-je la prendre comme elle est ? Puis-je lui communiquer cette attitude ? »

33Non, je ne pourrais pas, s’il s’agit d’un blanc avec une mentalité de colon. Au plus profond de moi, cette facette me ramène à l’histoire de mon peuple, à mon histoire, à des injustices perpétrées par le colonialisme. Non, j’aurais du mal à l’accepter, et je me réfugierais facilement derrière le fameux choix du thérapeute. Mais encore une fois, seul le travail sur soi au quotidien permet au thérapeute que je suis de cheminer avec son histoire, son passé. Ce thérapeute-là peut accepter toutes les facettes que lui présente l’autre et lui communiquer la compréhension qu’il en a.

34Je pense que la non-acceptation peut générer de la colère tant chez nous que chez l’autre.

35Question 10 : « Suis-je capable de voir cet autre individu comme une personne qui est en devenir ou vais-je être ligoté par son passé et par le mien ? »

36Vais-je être ligotée par mon passé ou celui de l’autre ?

37Un être opprimé peut-il s’entendre avec son oppresseur, ne serait-ce que l’espace d’un entretien, le temps d’une formation ?

38Peut-on demander à un noir qui vient de subir une injustice de la part du pouvoir colonial blanc de voir l’oppresseur comme un être en devenir ? Je pense que c’est chose difficile, mais qu’il est néanmoins possible d’y parvenir.

Quelle est ma position ? Comment je me situe en tant que thérapeute noire centrée sur la personne ?

39Aux questions de Rogers, je réponds :

1. Si je n’ai que des clients noirs, il n’y a pas de problème, nous avons la même histoire, la même culture, nos peuples ont connu les mêmes souffrances, le climat de confiance se met facilement en place.
2. Si j’ai des clients blancs, il faut qu’ils ne soient ni pro-esclavagistes, ni racistes, ni colonialistes, en un mot il faut qu’ils m’acceptent moi, thérapeute noir, en tant que personne. Encore une fois, la notion de choix est importante ; pouvons-nous accepter ou refuser d’aider un client ? Pour Rogers, cette question du choix du thérapeute et du choix du client est importante.

40Parmi les conditions nécessaires au processus thérapeutique, Rogers précise qu’il faut :

• que la deuxième personne soit congruente dans sa relation avec la première, c’est-à-dire qu’elle soit elle-même présente dans la relation, qu’elle ne soit pas défensive à l’égard de ses propres sentiments envers le client ;
• que le thérapeute éprouve une compréhension empathique pour son client.

41En acceptant des personnes qui n’ont pas la même histoire ni la même culture que nous, mais qui nous acceptent en tant que tels et que nous acceptons en tant que telles, nous sommes congruents.

42Par contre, en recevant « les autres », ceux que nous n’acceptons pas avec leur histoire, leurs références internes, nous ne sommes pas congruents.

43Lorsque je me réfère au schéma proposé par Colin Lago et Joyce Thompson (2002) [5], plusieurs scénarios se présentent à moi :